Micro vs. Macro

Hoy os proponemos una reflexión de sensei Scott Langley, director técnico de HDKI Karate.

Estoy sentado en el comedor de Roberto Nearon, aquí en Detroit, un encantador amigo y miembro principal de HDKI USA. Lo conozco desde hace muchos años y mi visita anual a su hogar, familia y dojo siempre se siente demasiado breve.

Anoche, después de un largo vuelo transatlántico, estábamos sentados en Miller’s Bar, nuestro lugar habitual de los jueves por la noche cuando llego a Michigan, acompañado del desfase horario que comienza a golpear. Sin embargo, la hamburguesa de queso localmente famosa acompañada con un par de vasos de cerveza (Blue Moon) me ayuda a continuarhasta la hora de dormir. Ahora estoy despierto y descansado después de una buena noche de sueño y listo para una gira de cuatro días por cuatro ciudades de los Estados Unidos.

La conversación de anoche divagó como cualquier conversación de bar debería y a mitad de la noche me encontré citando a ciertos profesores cuyas clases había tomado mientras cursaba Antropología Social en la universidad. Existe la necesidad en cualquier comunidad, cultura o sociedad de tener conexiones muy locales. Estas micro conexiones proporcionan el marco de la red local. La familia es un ejemplo obvio de esto; tu madre, padre, hijo o hija. Estas son las personas en las que confías y que confían en ti a diario. Este es el tejido de nuestra vida interior. Más allá de eso, estamos conectados con nuestra familia y comunidad en general. Nuestras tías, tíos, sobrinas y sobrinos. No es casualidad que en la época colonial los niños de los británicos gobernantes llamaran a los adultos dentro de su comunidad tía y tío, no porque fueran parientes consanguíneos, sino en ausencia de familia, esta convención fue adoptada para hacer que la comunidad fuera funcional. Y luego, finalmente, más allá de la familia, tenemos nuestra comunidad, el maestro de escuela local, el carnicero del pueblo, la línea de vecinos de arriba a abajo de la calle, todos compartiendo una idea compartida de comunidad que sirve de cobijo social. usted puede preguntar ¿Pero qué tiene esto que ver con el karate?

A menudo pienso que mi dojo es mi familia de karate. Hermanos y hermanas en armas, entrenando duro, luchando, luchando la buena batalla. Son mis confidentes, mi círculo íntimo, el lugar donde puedo desahogar mis frustraciones e inseguridades y explicar mis esperanzas y deseos. Más allá de eso, tengo mi familia extendida, en mi caso el HDKI GB e Irlanda. Estos son los chicos que veo con más frecuencia. Son las tías y tíos, las sobrinas y sobrinos de mi familia de pseudo karate. Más allá de eso, pertenecemos a una comunidad más grande, el HDKI, que se ha creado recientemente y esperamos que se expanda de manera sostenible. La comunidad me hace feliz y sé por qué. Un modelo antropológico común para una comunidad exitosa, y con eso quiero decir feliz, es cuando un individuo tiene fuertes vínculos en su hogar. Esto se ve reforzado por un mayor número de enlaces dentro de su comunidad local, aunque sea menos frecuente o generalizado. Sin embargo, la guinda final del pastel, por así decirlo, es que los miembros de la comunidad tengan fuertes vínculos con otras comunidades. Permite la polinización cruzada de ideas, crea grupos y permite a las personas tener un mayor sentido de pertenencia dentro del contexto más amplio del mundo. Si se alcanzan estos tres niveles de conexión, la sociedad, en general, florece.

En mis días en JKS, solía enseñar para un talentoso karateka en Loughborough, cuya familia era de ascendencia india. Su familia era la quintaesencia de los indios británicos modernos, combinando las tradiciones, la cultura y el patrimonio del subcontinente con la sociedad británica. A menudo volaba el viernes, enseñaba el sábado y luego volvía el domingo. La primera noche pasábamos por el pub local, jugando al billar con sus colegas de trabajo, hablando de fútbol (que no tenía idea) y bebiendo cerveza. La noche siguiente estaríamos comiendo «sizzlers», maravilloso plato de la cocina india que nunca había visto en el menú de ningún otro restaurante indio en el que había estado. Mi formación antropológica despertó de un sueño de amnesia postuniversitaria y pude reconocer la funcionalidad satisfactoria de esta instantánea de la cultura británica moderna. Mi amigo tenía conexiones estrechas y étnicamente específicas en casa y dentro de la comunidad a la que estaba unido. Luego tuvo conexiones más amplias dentro de la comunidad general, dentro del trabajo y dentro del dojo. Luego finalmente tuvo una mayor conexión dentro del mundo más amplio (karate) siendo parte de un grupo internacional. La vida funcionaba como debía funcionar.

Sin embargo, lo que sucede cuando también perdemos un elemento. Imagine ser parte de una familia que vive al otro lado del mundo: los efectos psicológicos de esto en los emigrantes están bien estudiados. Imagina ser parte de una familia unida, pero nunca abandonar las cuatro paredes de la casa, nunca explorar la variedad de ideas, opiniones y vidas más allá de la familia nuclear. Creo que una existencia funcional es un equilibrio difícil de crear y una pequeña inclinación en la dirección equivocada puede volcarse fácilmente en la disfuncionalidad.

Para el karateka, la independencia puede ser una opción atractiva, libre del control de un grupo dominante, ansioso por regular las minucias de la existencia del dojo, pero también resulta en aislamiento. Igualmente aislar es la opción de permanecer conectado con el mundo en general cuando la comunidad local o nacional ha elegido lo contrario. Ambos ejemplos que he visto recientemente en mi vida profesional y simpatizo con las personas involucradas, obligados a tomar decisiones que solo producen grados de pérdida: no hay ganancia cuando no se puede alcanzar un equilibrio. Por supuesto, por un corto tiempo es posible dar la ilusión de una comunidad bien equilibrada. Las redes sociales tienen una manera de hacer realidad la aldea global. La facilidad de conexión, con notificaciones continuas en las redes sociales, una gran cantidad de algoritmos de emoji y google nos permiten vivir dentro de una burbuja que es difícil de explotar. Sin embargo, la verdad existencial que debemos enfrentar es la de una conexión auténtica. Una llamada telefónica de un amigo o un «osu» de un compañero de entrenamiento es infinitamente más valiosa que una llamada de un conocido a tres mil millas de distancia. Realmente creo que no se puede lograr nada solo que no se pueda mejorar en colaboración. Y como dice el proverbio africano, si quieres ir rápido, ve solo. Si quieres llegar lejos, ¡ve acompañado!

Escrito por Scott Langley. Traducido por Dídac Arcas y Juan Manuel Ferrero.

Musha shugyō: la peregrinación del samurái

En esta ocasión os traemos un extracto del artículo de nuestro amigo el Doctor en Historia del Arte por la Universidad Complutense de Madrid, el Dr. Sala Ivars, M. (2018). Musha shugyō: la peregrinación del guerrero. Una aproximación a la formación marcial del guerrero japonés a través de sus viajes, en Mirai. Estudios Japoneses 2(2018), 115-127 (artículo completo aquí).

Los samuráis completaban su entrenamiento marcial mediante un viaje a lo largo de la geografía japonesa para aprender de otras escuelas y en ocasiones, batirse con ellas poniendo a prueba sus aptitudes marciales. Sin embargo, estas peregrinaciones también comprendían otros aspectos como el religioso y el artístico en lo concerniente al sable japonés.

Las peregrinaciones en Japón y su relación con la clase samurái

Las peregrinaciones han existido en Japón desde los primeros tiempos de los que se conservan fuentes históricas. Al igual que en otros países, estos viajes estaban íntimamente relacionados con la religión, alcanzando a todos los estratos de la sociedad, entre los cuales se incluían los guerreros o bushi, que a partir del periodo Heian (algunos de ellos) empezarían a tomar el nombre de samurái. Las peregrinaciones religiosas comenzaron como un evento ligado a los monjes y sacerdotes que viajaban entre los diferentes templos de su orden, o al templo/santuario principal para conocer más sobre su fe y rendir culto a sus dioses. Sin embargo, pronto estos viajes se convirtieron en rutas tremendamente populares, movilizando a gran parte de la población en diferentes vías. Las peregrinaciones, no precisaban llegar a templos o santuarios para adquirir un carácter religioso, existiendo numerosas vías a montes y montañas sagradas de la geografía japonesa, entre los cuales destacamos: Fuji san, Kōya san y Tate san.

Los samuráis, como otros miembros de la sociedad, participaban en estas peregrinaciones religiosas, shintō o budistas, así como de los viajes a los montes sagrados, y los festejos que las reproducían en las grandes ciudades. Si algo definía a un samurái sobre otros aspectos era su carácter militar, en este sentido, los miembros de la nobleza guerrera japonesa cuentan con sus propias vías de peregrinación:

  • De una parte, estaban las peregrinaciones a las divinidades budistas o sintoístas que adorara su familia o clan.
  • En segunda instancia, se hallaban una serie de peregrinaciones focalizadas en lugares de culto para los antepasados de la familia, o bien de la escuela/escuelas marciales relacionadas con la formación del samurái (…).

Los samuráis no sólo se educaban en las artes marciales, su adiestramiento se componía del llamado bunbu ryōdō (la cultura/estrategia y marcialidad en uno). En este conglomerado de enseñanzas aprendían tácticas militares y filosofía, pero también caligrafía y diferentes artes tales como: adorno floral, artes del incienso o ceremonia del té. Por ejemplo, aquellos samuráis que se instruían en la escuela Ikenobō de adorno floral, era lógico que en algún momento peregrinaran al Rokkakudō de Kioto, edificio fundado por el mismísimo príncipe Shōtoku en el siglo VIII, y cuna de esta escuela de ikebana, la más antigua que se ha conservado (…).

A partir del periodo Edo, existió un motivo político por el cual se creaban a lo largo y ancho de Japón columnas de samuráis que cubrían la distancia entre su feudo y la ciudad de Edo. Este fenómeno se denominaba sankin kōtai, un edicto que promulgó el bakufu Tokugawa en 1635 para los tozama daimyō (señores feudales alejados de Edo), y en 1642 para los fudai daimyō (señores feudales cercanos a Edo) – shinpan daimyō (señores feudales familiares de los Tokugawa/Matsudaira). Este decreto obligaba a los daimyō a mantener una residencia en Edo, en la cual permanecerían en estancias alternas entre su feudo y la ciudad del bakufu. Las razones principales del gobierno para imponer este decreto eran: mantener un control sobre los daimyō, disponer de un gran contingente de samuráis en Edo, así como generar para los grandes señores un alto gasto que mermara sus arcas con los grandes costes de los traslados y de la doble residencia, y por tanto minimizara su amenaza.

A pesar de ello, los efectos colaterales del sankin kōtai sobrepasaron las expectativas del gobierno, favoreciendo la creación de caminos y vías, así como estimulando la economía de los pueblos de paso, posadas y paradas en el camino. A modo de ejemplo, cada vez que la familia Yamauchi de Tosa se trasladaba a su residencia de Edo, movilizaba entre 1500 y 3000 vasallos, de los cuales, más de la mitad eran samurái. En el trayecto hacia Edo muchos guerreros aprovechaban para observar las características de la vestimenta, la tipología y la decoración de los sables de las diferentes áreas por las que pasaban. Ya una vez en Edo, pese a que cada residencia era como un pequeño feudo del que era difícil escabullirse, aprovechaban las ocasiones de que disponían para comparar tanto sus conocimientos culturales, como habilidades marciales y vestimentas/complementos, con los samuráis llegados de otras partes del país, contribuyendo a una suerte de globalización de los feudos de Japón entorno a Edo.

Como hemos podido comprobar, los samuráis estaban muy acostumbrados a realizar viajes con todo tipo de fines: religiosos, de ocio, marciales, culturales y por obligaciones políticas. Si bien la mayor aspiración de un samurái era la vida sedentaria en un castillo o residencia sirviendo a su señor, no dejan de ser personas acostumbradas a una vida errante cubriendo grandes distancias a pie o caballo.

El musha shugyō, el viaje de adiestramiento del samurái

En la primera palabra no nos detendremos mucho en el análisis, pues musha [武者], significa “guerrero”, un oficio que cualquier samurái se suponía poder desarrollar. La segunda palabra, shugyō [修行], que significa estudio, es algo más de lo que significa al traducirlo al castellano. El término equivalente a la palabra estudio es benkyō [勉強]. Shugyō implica una profundización muy intensa en la materia en cuestión, hasta casi niveles de aprendizaje y ascetismo espiritual.

Durante el musha shugyō, el samurái toma parte de todas las connotaciones místicas y religiosas propias de un estudio sincero (shugyō) y las combina con ciertas prácticas de otros grupos tales como practicantes de shugendō (incorporación de prácticas relaciona-das con los elementos de la naturaleza) o yamabushi (monjes que peregrinan por las montañas mientras realizan prácticas similares al shugendō) en el sentido de un peregrinaje que muchas veces requería recorrer montañas y valles poco transitados con el fin de llegar a determinados destinos.

Un samurái se solía formar en las escuelas de su han (feudo), tanto en el aspecto cultural como en el marcial. Hablando de la práctica marcial, cada han contaba con varios centros de entrenamiento o dōjō. Cuando un samurái lograba completar el aprendizaje y la transmisión de su escuela, recibía un certificado que atestiguaba este hecho, el «menkyo kaiden». Sin embargo, la recepción de este honor no significaba el fin de un camino, sino el principio de una vía. A partir de este momento la única forma de seguir mejorando en la práctica era partir en un viaje (musha shugyō) por diferentes provincias y dōjō, aprendiendo nuevas técnicas y poniendo en práctica las ya asimiladas. De esta forma un samurái podía comprobar la valía de su escuela y la suya misma, mejorando aquellos puntos débiles, reforzándolos en la experiencia de haber conocido a otros practicantes marciales. En ocasiones, el samurái recibía el menkyō y sólo tras completar su musha shugyō, recibía el sello final que convertía el documento en un menkyō kaiden. En el caso de los estudiantes más notables, o de aquellos que tenían un linaje familiar con el director de la escuela (sōke), podían llegar a recibir el legado de sucesión de la misma, acompañando al documento algún objeto relacionado con el fundador de la escuela como un sable o una tsuba.

Una vez el samurái estaba en posesión de un certificado oficial de transmisión marcial y una carta de recomendación de su maestro, podía solicitar a su señor feudal o daimyō un permiso para viajar por uno o varios feudos de Japón con el fin de completar su formación. Este documento no se otorgaba a la ligera, siendo negado en muchos casos, pues suponía un gran honor y una enorme responsabilidad, ya que ese individuo representaría (para bien o para mal) a su feudo en el resto de Japón. Las fronteras entre los diferentes han estaban muy controladas, y cualquier abandono del feudo propio era considerado un acto de alta traición (dappan roshi), castigado con penas de prisión, confiscación de los bienes, destierro, y en los casos más extremos, la muerte por seppuku (suicidio ritual) (…).

El musha shugyō era a fin de cuentas una especie de estancia de estudios becada. En compensación, una vez terminado su aprendizaje, los samuráis debían volver al feudo para servir como instructores o miembros útiles de la sociedad. En ocasiones, también se exigía que llevasen un diario detallado de las escuelas que visitaban y los logros que iban consiguiendo en su viaje.

El final del musha shugyō y el inicio de una nueva era

Hasta ahora hemos visto como los guerreros realizaban diferentes tipos de peregrinación para afianzar y comprobar sus aptitudes marciales. Repasando brevemente la historia, es fácil caer en la cuenta de que, a medida que trascurrían los años, estos peregrinajes iban perdiendo misticismo y ganando empirismo práctico. Debido a las prohibiciones de duelos con armas afiladas que impuso el bakufu Tokugawa, los musha shugyō estaban dominados por el uso de herramientas de entreno fabricadas en madera, o bien cubiertas en sus partes peligrosas.

A pesar de esto, se seguían produciendo muchas muertes en los enfrentamientos, y en ocasiones, estas muertes daban lugar a un espiral de venganzas sin fin. Es por esto que los daimyō empezaron a conceder cada vez menos licencias de musha shugyō y se prohibieron los dōjō yaburi, reto al dueño de una escuela donde el vencedor se podía quedar con la escuela y los alumnos. Para lograr salvar esta situación, varias escuelas de esgrima jugaron un papel fundamental:

  • La Yagyū Shinkage ryū kenjutsu, desarrolló un tipo de espada recubierta de cuero, de manera que se podían realizar combates minimizando los daños que ocasionaba un sable de madera.
  • La escuela Maniwa Nen, incorporaba en su práctica con sables de madera una serie de protecciones para la cabeza y las manos.
  • La escuela Ono-ha Ittō, también empezó a utilizar unas protecciones para las manos y antebrazos.
  • La escuela Kashima Shin Jikishinkage, incorpora en el siglo XVIII las ideas de las escuelas anteriores, desarrollando las protecciones definitivas para bra-zos (kote) y cabeza (men).
  • Por su parte, la escuela Nakanishi-ha Ittō, creará una protección para el cuerpo (dō).

El arma también evolucionará hacia una espada de cañas de bambú que, combinada con las protecciones, reducían en gran número las heridas en combate. La escuela Hokushin Ittō ryū hyōhō, fundada a principios del siglo XIX, fue una de las principales difusoras de este nuevo tipo de combate, popularizado hoy en día mediante el kendō.

Con todos estos avances se redujeron en mucho las muertes, por lo que, en el siglo XIX, hubo un nuevo auge de los musha shugyō. Los dōjō yaburi se sustituían por taryū jiai o competiciones entre escuelas e individuos. Esto favoreció la fundación de multitud de centros de esgrima, así como la aparición de dōjō independientes que no se ligaban a ninguna escuela de bujutsu tradicional, practicando únicamente el combate con protecciones (…).

Tras el final del periodo Edo (1868) con la abolición de la clase samurái y la prohibición de portar sables (edicto hai tō rei – 1876), muchas escuelas antiguas (koryū) desparecieron, especialmente aquellas más tradicionales y de trabajo basado en armas. Pese a que siguió existiendo el musha shugyō, el taryū jiai e incluso eldōjō yaburi de manera clandestina, especialmente en el caso de las escuelas de jujutsu, estas tradiciones iban camino de la extinción. La prohibición estadounidense de practicar artes marciales tradicionales al finalizar la Segunda Guerra Mundial, llevó a un nuevo decaimiento de estas escuelas. Estudios recientes han demostrado que desde mediados del siglo XX hasta hoy en día, se ha producido una ligera recuperación de este legado. Sin embargo, el tiempo ha hecho que las escuelas se vuelvan cada vez más herméticas y restrictivas, queriendo mantener sus tradiciones intactas a todo coste, por lo que prácticas como el musha shugyō o el taryū shiai no son vistas con buenos ojos actualmente (…).

Desescalada: Fase 1

La totalidad de España se encuentra a partir del lunes 25 de mayo en, al menos, la Fase 1, de forma que se podrá beneficiar de los alivios del confinamiento que se introducen en la etapa inicial de la transición hacia la «nueva normalidad» que el Ejecutivo ha diseñado en el marco de la crisis sanitaria del coronavirus SARS-CoV-2. 

Para RANAI DOJO esto significa el inicio de las actividades al aire libre (entrenamientos OUTDOORS) manteniendo todas las medidas de seguridad establecidas por el gobierno. Los deportistas no profesionales también podemos disfrutar de la práctica de deportes en instalaciones deportivas al aire libre (como pistas de atletismo o tenis), aunque con cita previa, sin público y siempre que sean actividades que no impliquen contacto físico y que no sean piscinas. Además, se reanudan las «actividades deportivas individuales con previa cita en centros deportivos que no impliquen contacto físico ni uso de vestuarios», es decir, que se puede asistir a clases con entrenador personal. Será a partir de la Fase 2 que iniciaremos los entrenamientos en Esportiu Rocafort.

La espiritualidad en Japón

El archipiélago del Sol naciente no es tan diferente del resto de territorios que componen el planeta tierra, pero sí que es cierto que lo recubre un aura de espiritualidad, misticismo y paz, características que se respiran en cada átomo que envuelve a la vida que realizan sus habitantes y que se plasma en las innumerables artes que desde el origen de los tiempos se llevan desarrollando en Japón, así como en el carácter de sus pobladores.

Esto se debe en gran medida a las dos grandes corrientes religioso-filosóficas que se dan en Japón: el Sintoísmo y el Budismo. Mientras que el Sintoísmo es la originaria, el budismo tuvo que recorrer un largo camino hasta llegar a Japón tal y como lo conocemos hoy.

El Sintoísmo o Shintoísmo, viene formado por el término “shinto” que significa “camino de los dioses”. Éste se denomina así debido a que hace más de un milenio en Japón la única lengua con escritura conocida antes de que lo fuera el japonés era el chino. Es un culto de carácter animista con veneración a los antepasados.

El sintoísmo cree en la existencia de seres y deidades sobrenaturales que viven en la naturaleza y en niveles superiores de la existencia llamados “Kami”. Los japoneses al considerarse descendientes de los “kami”, tratan de vivir en armonía con ellos mediante la realización de rituales y ofrendas en determinadas celebraciones y actos concurrentes a lo largo del año y de su vida.

Se consideran descendientes de los dioses porque el sintoísmo explica como Japón surgió de la unión de dos dioses: Izanagi e Izanami. Los cuales ordenaron y crearon el mundo con Japón en el centro como pilar con el cielo.

Las principales ramas del sintoísmo en función de los rituales o celebraciones son:

  • Koshitsu shinto : Shinto de la casa real.
  • Jinja shinto: Adoración en los templos a los kamis.
  • Minzoku shinto: Es el shinto de los rituales y festivales tradicionales japoneses.

De esta manera muy resumida, podemos decir que el sintoísmo infiere a los japoneses un código de conducta práctico frente a los diferentes actos de la vida.

Bueno, ahora nos pondremos con el budismo mayoritario en Japón y el que más ha influenciado el carácter del país del sol naciente. El budismo en Japón es tiene varias ramas, Shingon, Tendai y Zen:

  • El budismo Shingon: Es un tipo de budismo esotérico y tántrico muy practicado en Japón. Su creador fue Kobo Daishi tras viajar a china, estudiarlo y practicarlo, lo llevó a su regreso a Japón. Es un budismo más ritualista al utilizar mantras y mudras en las prácticas meditativas diarias.
  • El Budismo Tendai: Comparte origen en su refundación con el anterior, aunque es cierto que un monje llamado Saicho al igual que Kobo viajó a china por la misma época, nunca coincidieron y estudiaron un budismo diferente el uno del otro en china. El Tendai tiene ciertas ideas conciliadoras con el sintoísmo, es un budismo integrador de otras escuelas budistas y un budismo esotérico. Es conocido en ocasiones como “budismo de montaña”. De este budismo cabe destacar a los “sohei” casta de monjes guerreros.
  • El Budismo Zen: Pone énfasis en la compasión y se basa en el ideal del bodhisattva (persona que renuncia a la liberación final para ayudar al resto de seres sufrientes a realizarla). Se centra en el esfuerzo personal individual para alcanzar la iluminación repentina de manera intuitiva, a través de la disciplina física y mental poder obtener una consciencia de la realidad, el aquí y el ahora.

El budismo zen está compuesto principalmente por dos escuelas: La escuela Soto y la Rinzai:

  • La escuela Soto, promulga que la práctica de la meditación es la que provoca la iluminación. La iluminación no es buscada, la iluminación es algo que es  intrínseco a todos los seres, uno se despierta llegado el momento con práctica o sin ella. Las dos prácticas utilizadas por  esta escuela son la meditación (zazen) y el Dokushan (pregunta respuesta entre profesor y alumno)
  • La escuela Rinzai, intenta acelerar ese despertar, añadiendo un “koan” (Sentencia a la espera de ser resuelta mediante la meditación).

Por último, como apunte final al budismo japonés, hay que decir que no se originó por sí solo, sino que seguramente tuvo su origen en China y/o Corea y de ahí saltó a Japón y posteriormente viajó a China y Corea, para finalmente volver a Japón. Remarco esto porque como se suele decir no todo es blanco o negro, entre los dos extremos hay una variedad de colores. Japón, en sí mismo es original y propio, pero gracias a las influencias externas de los países limítrofes y como moldeo dichas influencias, es hoy lo que es.

Para finalizar esta entrada, ya lo apuntaba en el párrafo anterior, en Japón uno no es budista o sintoista de manera excluyente. Se dice que uno es sintoísta en el nacimiento y en las nupcias y budista en la muerte.

Por Felix Echeandia.

Entrenamientos «outdoors»

Ante la situación sobrevenida en nuestro planeta, se nos han planteado muchas dudas acerca de cuándo y cómo vamos a empezar con nuestras clases y seminarios. El COVID-19 ha producido un shock sistémico en varios aspectos que nos ha obligado a replantearnos a cada uno de nosotros unos cambios de hábitos para adaptarnos a la nueva situación.

A medida que el final del confinamiento se ve más cerca, la preocupación por la salud y el colapso sanitario da paso a la inquietud por el futuro a corto y medio plazo. ¿Y después del confinamiento qué? ¿Cuánto durarán los efectos y qué impacto tendrá en la economía, en el empleo, en mi situación personal? En el mapa de emociones junto con la genérica palabra preocupación, empiezan a aparecer los términos incertidumbre y también expectación (fruto del deseo de pasar ya a otra etapa y dejar atrás la cuarentena).

Hay una tendencia hacia más preocupación por el cuidado de la salud y para hacer más ejercicio físico, lo que ha demostrado ser eficaz contra el COVID-19: Una única sesión de ejercicio aumenta la liberación de superóxido dismutasa extracelular, una enzima antioxidante que es producida endógenamente por nuestros músculos y que reduce el estrés oxidativo, protegiendo a nuestros tejidos y ayudando a prevenir enfermedades. Precisamente el estrés oxidativo en el tejido pulmonar está implicado en la patogénesis de varias enfermedades pulmonares, entre otras el SDRA, por lo que el Dr. Yan (Unversidad Virginia) argumenta que es razonable pensar que el ejercicio podría ser efectivo para prevenir el SDRA secundario al covid-19.

Por todos estos motivos, y como alternativa al entrenamiento clásico dentro de una instalación deportiva o dojo, hemos decidido iniciar un nuevo proyecto de Karate OUTDOORS.

RANAI DOJO OUTDOORS o entrenamientos al aire libre, son entrenamientos en los que se combinan sistemas deportivos del Karate y ejercicios dirigidos:

  • Entrenamiento de Karate: un entrenamiento que se centra en ejercicios específicos de este arte marcial realizados en la calle/parque y que se trabaja la fuerza, la agilidad y la flexibilidad usan herramientas del Karate como son: Kihon (ejercicios básicos en solitario), Kata (formas), Kumite (técnicas de combate) y Autodefensa (Defensa Personal).
  • Entrenamiento funcional: un entrenamiento con movimientos que activan diferentes grupos de músculos y que consiste en una rutina de ejercicios útiles para cualquier persona.

Aunque pienses que pueda ser ridículo hacer ejercicio al aire libre, la verdad es que no estarás solo, porque decenas de deportistas pensarán en la misma opción para ejercitarse y además, este tipo de entrenamientos tiene numerosas ventajas:

  • Rompe con la rutina.
  • Mejora el estado de ánimo. Menos estrés.
  • Gran variedad de entrenamientos que se pueden hacer outdoors.
  • Mayor acercamiento a la naturaleza.
  • Aire fresco, luz solar, espacio, seguridad ante COVID-19.

Puedes participar de nuestras clases de Karate al aire libre en Barcelona aquí. Estos entrenamientos se realizarán en el Parc del Nen de la Rutlla (Guinardó) los martes y jueves de 20:30 a 21:30.

Si estás interesado en nuestras nuevas clases de Karate al aire libre, no dudes en ponerte en contacto con nosotros. Te esperamos.

El cerebro de un Budoka

Ya sabemos que la práctica del deporte, en general, proporciona numerosos beneficios, por ejemplo, una investigación publicada en Current Biology concluyó, en 2016, que hacer ejercicio con intensidad media cuatro horas después del estudio favorece la memoria asociativa, que es la que tiene que ver con la segregación de dopamina y noradrenalina, hormonas que contribuyen al proceso de fijación de recuerdos.

Muchos de los alumnos del RANAI DOJO nos comentan que se notan mucho mejor (desestresados, tonificados, recargados de energía…) después de venir a practicar cualquier arte marcial o actividad física que realizan en el Dojo. También nos comentan que cuando están unos días sin venir, se notan más fatigados, con menos energía y más irritables. Parece que ante esas afirmaciones, hay constataciones científicas que corroboran que la actividad física y las artes marciales proporcionan beneficios a corto, medio y largo plazo en nuestro cuerpo.

EL CEREBRO EN LAS ARTES MARCIALES

Según numerosos estudios, las artes marciales no promueven la agresión (Woodward, 2009), de hecho, han sido utilizadas como una modalidad de tratamiento para personas que portan conductas violentas (Twemlow & Sacco, 1998; Vertonghen & Theeboom, 2010) y en pacientes con demencias (Wayne et al., 2014). 

Numerosos estudios sobre las artes marciales se centran en la importancia que tienen en el bienestar general de los seres humanos. Entre sus múltiples beneficios se encuentran: la práctica de la actividad física, el desarrollo de la auto-defensa, el conocimiento y prácticas de habilidades de combate, la auto-cultivación, la disciplina mental, el desarrollo de carácter, la mejoría de la capacidad aeróbica, balance, fuerza, flexibilidad y su uso como alternativa para alguna condición médica que requiera una salida alternativa a su tratamiento, como la obesidad, el cáncer o algunas condiciones psiquiátricas o de la edad adulta (Reid-Arndt, Matsuda & Cox, 2012; Sharpe et al., 2007; Woodward, 2009).

FUNCIONES Y VOLUMEN CEREBRAL

Según Gabriela Orozco Calderón, especialista en Psicología de la Universidad Nacional Autónoma de México, el cerebro es el centro de comando de todo el cuerpo. Es el responsable no solo de que se tenga la capacidad de realizar funciones cognitivamente elevadas, tales como la toma de decisiones, la planeación a futuro en función de metas y la autoconciencia, sino también funciones básicas (como percibir el entorno) e importantes para la supervivencia, como aproximarnos a estímulos potenciales de recompensa (como buscar pareja, comer, beber) o alejarnos de estímulos aversivos que pongan en peligro real o ficticio la vida.

Las diferencias en el volumen cerebral encontradas en practicantes de artes marciales, comparados con personas sedentarias, reflejan un cambio neuroplástico que implica regiones cerebrales que responden al entrenamiento motor; y posiblemente a las demandas que implican estas tareas al usar movimientos complejos, planeación, control y ejecución de un acto que tiene una meta establecida. El incremento observado se debe, según algunos autores, a cambios del flujo cerebral, a la neurogénesis, sinaptogénesis, angiogénsis, a la expresión de proteínas, de genes y a la liberación de factores tróficos inducidos por el ejercicio físico (Lista & Sorrentino, 2010; Van Praag, 2008).

Realizar un ejercicio físico por medio de alguna actividad deportiva permite que el sistema nervioso se vaya moldeando. Jacini y colaboradores (2009) describen en practicantes de judo un aumento significativo del volumen de substancia gris en el lóbulo frontal relacionado con planeación y ejecución motora, en corteza prefrontal dorsolateral (implicada en la memoria de trabajo y el procesamiento cognitivo), giro temporal medial e inferior del lóbulo temporal, áreas paralímbicas relacionadas con los procesos de memoria y de aprendizaje motor; además, se observan cambios en los lóbulos occipital y parietal comprometidos con los procesos visuales asociativos y en la corteza del cerebelo vinculada con el aprendizaje motor. En practicantes de judo, karate, kickboxing y tang-soodoka se encuentra un aumento del volumen de substancia gris en área motora suplementaria, corteza premotora dorsal y en volumen de lóbulo temporal medial; estas áreas están relacionadas con habilidades motoras y con metabolismo aeróbico (Schlaffke et al., 2014).

El hecho de realizar actividades deportivas requiere de una flexibilidad constante en la conducta adaptativa ya que el medio ambiente del arte marcialista es variable y cambiante. Estas adaptaciones reclutan áreas cerebrales responsables de actividades neurales complejas como la percepción, la discriminación de estímulos, la toma de decisiones, la integración multimodal, el proceso de atención, la preparación y ejecución de movimiento (Nakata et al., 2010) y en muchos casos se ha descrito que de estas diferentes áreas cerebrales se tiene distinta actividad dependiendo de si el arte marcialista es experto o no.

BENEFICIOS NEUROPSICOLÓGICOS

Los beneficios neuropsicológicos incluyen mejoras en atención, memoria, habilidades motoras, visoespaciales y resolución de problemas, además de prevención del declive cognitivo (Del Percio et al., 2009; Vargas, Umaña & Rojas, 2002; Muiños & Ballesteros, 2013). Y por sus efectos positivo en variables cognitivas existen propuestas para que las artes marciales formen parte de los programas de estudio en escuelas públicas en norteamerica (Lakes et al., 2013). Estas disciplinas pueden ser practicadas desde la infancia y hasta la tercera edad. Algunas de estas propuestas han descrito que el practicar taekwondo, una hora a la semana durante un año, produjo un aumento en el balance postural, balance estático y la habilidad de orientación motora en adultos mayores y esto se atribuye a mejoras en los sistemas cerebrales responsables de la propiocepción, sistema vestibular y somatosensorial (Van Dijk, Huijts & Lodder, 2013.

Cabe mencionar que realizar artes marciales es gratificante para las personas y esto es un reflejo también de lo que ocurre en el cerebro ya que contamos con un sistema de recompensa cerebral que se activa cuando hacemos lo que nos hace sentir bien (Kalivas & Volkov, 2005). El ejercicio físico en especies infrahumanas libera neurotransmisores, afectando la síntesis y metabolismo de los sistemas centrales  dopaminérgico, noradrenérgico y serotonérgico cerebrales en diferentes zonas cerebrales responsables de la locomoción (striatum, hipocampo, núcleo accumbens, corteza frontal, médula espinal) y recompensa (hipotálamo, hipocampo, corteza cerebral) (Meeusen & De Meirleir, 1995; Meeusen, Piacentini & De Meirleir, 2001). 

Existen evidencias que vinculan la práctica de artes marciales y el deporte, en general, con sensaciones de bienestar o activación de áreas cerebrales implicadas con la recompensa. Szabo y Parkin (2001) indican que cuando se priva de realizar el entrenamiento habitual en karatekas expertos de ambos sexos se pueden observar alteraciones psicológicas del estado de ánimo (depresión, ansiedad,  entre otras) y emociones (irritabilidad, culpa, etc.). Bothe y colaboradores (2013) demuestran que la actividad física activa regiones y sistemas neuroquímicos asociados al sistema cerebral de la recompensa (dopamina, estriado ventral).

MEJORAS EN LA ATENCIÓN Y EL AUTOCONTROL

Las artes marciales consiguen mejorar la capacidad de atención y el estado de alerta de las personas que las practican. De acuerdo a los resultados de la investigación publicada en la revista Frontiers of Psichology, los investigadores determinaron que los resultados se incrementaban en cuanto a la capacidad para mantenerse alerta, la orientación (cambio de atención) y la atención ejecutiva.

El objetivo del estudio era evaluar el control mental de los participantes y poder determinar si las artes marciales en estudio podían conseguir beneficios sobre la atención, ya que son una actividad física que incluye aspectos de la meditación y el mindfulness. Para ello se estudiaron a un total de 48 deportistas adultos, de los cuales 21 solamente practicaban este tipo de deportes, mientras que los 27 restantes no habían tenido nunca un acercamiento. En el experimento no se consideró la modalidad de combate o especialidad que practicaban los participantes, teniendo en cuenta que algunas son más activas y otras más de meditación. El estudio determinó que los artistas marciales que llevaban más de 9 años practicando tenían un control mental más poderoso y una mayor aptitud para hacer frente a situaciones impredecibles al tener respuestas más adecuadas.

Tras una serie de ejercicios de motricidad, reflejos y respuesta, los investigadores comprobaron que quienes tenían mejores puntuaciones eran los que practicaban artes marciales, siendo los que llevaban más de nueve años los más sobresalientes.

EL CEREBRO DE UN CINTURÓN NEGRO

Victoria Gonzales, en el artículo de la revista Muy Interesante expone que un estudio que se publicó en la revista Cerebral Cortex reveló que la materia blanca del cerebro de los “cinturónes negros” se estructura de forma diferente a la del resto de los mortales.

Los investigadores, del Imperial College London, reclutaron dos grupos de voluntarios: los primeros eran expertos en karate con más de diez años de experiencia, mientras que el segundo equipo estaba formado por personas que hacían ejercicio regularmente, pero sin experiencia en artes marciales. Los científicos obtuvieron escáneres de sus cerebros, y midieron tanto la fuerza desplegada como la velocidad del movimiento al golpear. Los resultados revelaron que los karatekas experimentados golpeaban con más fuerza, sus movimientos estaban más sincronizados y mostraban diferencias acusadas en la estructura de la materia blanca del cerebro, en concreto en el cerebelo y en la corteza motora primaria, ambas zonas relacionadas con el control del movimiento.

«Los “cinturones negros” de karate son capaces de coordinar sus movimientos en un nivel muy superior al del resto», ha explicado Ed Roberts, unos de los autores. «Esta capacidad parece estar relacionada con un ajuste fino de las conexiones neuronales en el cerebro, lo que les permite sincronizar los movimientos de brazos y tronco con mucha precisión». 

Los científicos afirman que aún es necesario estudiar cuáles son las características de la materia blanca que determinan esta mayor habilidad. «Apenas estamos empezando a comprender la relación entre la estructura del cerebro y el comportamiento, pero nuestros resultados son consistentes con investigaciones anteriores que muestran que el cerebelo desempeña un papel fundamental en nuestra capacidad para producir movimientos complejos y coordinados”.

UNA MEJORA GLOBAL

El ejercicio físico contribuye a mantener una buena salud y a prevenir diversas enfermedades. Incluso, practicarlo de forma regular es una excelente vía para despejar la mente, tomar decisiones y alcanzar el bienestar emocional.

Según Francisco Aboitiz, Ph. D. Profesor Asociado de Facultad de Medicina de la Universidad de Chile “El entrenamiento del karate no debe ser considerado un mero ejercicio físico, sino que involucra además el desarrollo de regiones del cerebro que participan en elementos tan fundamentales como son la memoria, la atención y el balance emocional”. Los investigadores han descubierto que sin importar la edad o la condición, el ejercicio físico tiene efectos magníficos sobre las capacidades de aprendizaje y el bienestar emocional.

Muchos problemas emocionales se regulan y se pueden tratar mejor mediante el deporte y la actividad física:

Incrementa la autoestima porque al realizar actividades para el cuidado del cuerpo y ampliar los límites de exigencia física, también aumenta la percepción positiva que uno tiene de sí mismo.

Incrementa la felicidad por la activación de la producción de endorfinas. Unas sustancias químicas que actúan como neurotransmisores. Su función es la de reducir el dolor físico, y a la vez, crear una sensación de felicidad.

La actividad física es una excelente vía para disminuir la tensión muscular, lo cual incide significativamente en los estados de estrés. El ejercicio físico y el deporte contribuyen en el proceso de reabsorción del “cortisol”, también conocido como “la hormona del estrés”. 

Si se realizan actividades físicas con frecuencia, aumentan varias sustancias químicas en el cerebro que evitan la degeneración de algunas neuronas en una zona llamada “hipocampo”. Dicho de otra manera, el ejercicio físico contribuye a que nuestro cerebro se mantenga funcionando bien día a día y con el paso de los años. 

Autocontrol y mejora en conductas adictivas: por un lado, incrementa la sensación de control sobre el propio comportamiento y por otro, ayuda a construir hábitos de vida saludables y reduce los síntomas del síndrome de abstinencia.

Como hemos comprobado, el estrés diario de una ciudad como Barcelona puede suponer una agresión a nuestro cuerpo y mente. Una de las mejores maneras de solucionarlo es practicando deporte de forma regular. Desde nuestra experiencia, la práctica de un arte marcial te proporciona todos los elementos que cualquier persona necesita para mantener su equilibrio, su centro, su bienestar.

Por Dídac Arcas (codirector RANAI DOJO)

Vacía tu vaso: haciendo espacio para el nuevo conocimiento

Hoy os compartimos una reflexión publicada el 10 abril de 2017 en el blog de KARATE CREOLE de Juan, codirector de RANAI DOJO.

No se si a ustedes también les pasa, pero cuando voy a seminarios de Karate veo recurrentemente un tipo de karateka, por suerte no de manera mayoritaria, que va al seminario a hacer el mismo karate que hace en el dojo, casi-casi ignora las indicaciones del instructor y sigue ejecutando las técnicas como él ya sabe hacerlo, es decir, un entrenamiento más para el que no tendría que haber viajado y pagado la cuota que conlleva un seminario.

Yo me pregunto ¿por qué? Hace poco oía al Sensei Scott Langley (en mi opinión de los mejores exponentes del Shotokan) donde hablaba de emular el karate de otros , y lo retador que esto era, es más fácil hacer lo que uno sabe que intentar hacer algo en lo que otros son buenos, primera respuesta, nuestros egos no quiere que seamos “malos” en karate. mucho se ha hablado de lo genial que es ser cinturón blanco porque no estás contaminado con información de ningún tipo, viejos hábitos, etc. y puedes aprender de manera “limpia” lo que te enseñan. Estas dispuesto a ser “malo” en karate porque no sabes karate, tu ego en el karate aún o existe (en el mejor de los casos).

Por supuesto los cinturones negros no son los únicos en asumir esta postura, les cuento mi historia brevemente: cuando comencé a entrenar con Dídac Sensei, yo tenía ya un pasado en karate, venia  Venezuela con la SKIF (Cristina Reyes Sensei, Alejandro Castro Sensei, Ishikawa Sensei, Kanazawa Sensei, FVK, Selección de Miranda, etc.) tenía ya el 3er kyu que había obtenido en un examen donde prácticamente me desmayé del calor y la exigencia física. Por suerte para mi, habían pasado unos cuantos años desde mi último entrenamiento y me había olvidado de muchas cosas, pero sin duda estaba ahí el pensamiento “esto yo lo sé hacer” o peor aún “esto se hace así, yo sé cómo se hace”, así que me costó entender que algunas cosas las había aprendido mal, libro de toda responsabilidad a mis antiguos instructores por que evidentemente no soy capaz de acordarme de cómo me lo enseñaron, pero lo que si era evidente es que en mi karate acumulaba mucha tensión, y por alguna extraña razón creía que esto era bueno, era fuerte, era Shotokan. Llego el momento donde fui capaz de desprenderme de “mi vaso lleno de mi Shotokan” y entonces comencé a aprender otros conceptos, de relajación, latigazo, contracción expansión, etc. Sólo cuando decidí vaciar mi vaso pude llenarlo con cosas nuevas.

Lo más fuerte del asunto es que lo he llegado a ver en cinturones blancos, algunos que según mis propias conclusiones provenientes de McDojos y de haber practicado MMA  -alguna clase puntual seguramente- (sin saber que los peleadores de MMA no hacen una disciplina llamada MMA si no varias artes marciales, cada uno las suyas) se les hizo imposible aprender algo nuevo, y a las pocas semanas de entrar se fueron con su ego intacto de vuelta a sus casas donde se jactarán de haber aprendido karate con sus amigos.

Pero independientemente de si lo que sabes de antes te parece “bueno o malo”, no se trata de eso, se trata de que el nuevo conocimiento necesita que le dejes entrar, es un estado mental, Mushin según entiendo. Conciencia de lo que estas aprendiendo sin importar lo que ya sabes, como una esponja seca que absorbe todo el agua que se acaba de derramar. Se trata de darle una oportunidad justa a las nuevas aproximaciones, no segadas por lo que creemos que está bien.

Con esto dicho, he hecho un pacto conmigo mismo, no dudo que a momentos lo romperé consciente o inconscientemente, pero cuando vaya a donde sea a aprender (mis entrenamientos regulares o entrenamientos especiales o cualquier otra situación) me iré con un vaso vació y con una esponja seca para exprimirla en otro vaso cuando llegue a casa.

Artículo: Talleres defensa personal

En conmemoración del Día de la Mujer, RANAI DOJO ha podido colaborar en algunos talleres de defensa personal femenina en colaboración con Associació de dones Ca l’Aurelia y diversos centros deportivos de Barcelona.

El viernes 6 de marzo de 2020 nos trasladamos a Fit Balmes Femení.

También en Esportiu Rocafort el sábado 7 de marzo 2020 de 10:00 a 12:00.

Dídac propuso diferentes ejercicios y herramientas de autodefensa para las participantes que salieron muy motivadas después de los talleres.

Artículo: Curso de SMR Jojutsu en Barcelona 2020

El fin de semana del 15 y 16 de febrero de 2020 tuvo lugar en Barcelona, como cada año acostumbra a organizar el RANAI Dojo, el curso anual de Shinto Muso Ryu Jojutsu impartido por Vicente Borondo, Menkyo Kaiden de nuestra disciplina.

A este curso asistimos con ilusión, compañeros practicantes de Shinto Muso Ryu Jojutsu provenientes de los dojos MUSHIN de Valencia, TAIITSUKAN de Madrid, compañeros de Guadarrama y Catalunya y, por supuesto, los organizadores de RANAI dojo de Barcelona.

El sábado a las diez de la mañana con una temperatura agradable, dio comienzo la primera de las tres jornadas del curso que finalizaría el domingo al mediodía. Allí estábamos presentes con nuestra indumentaria de color índigo compuesta por el keikogi y la hakama y el que casi es un apéndice de nuestro cuerpo en Jojutsu, el Jo. La jornada comenzó con ligero calentamiento para desentumecer los cuerpos y proseguir con el trabajo de los kihon Honte uchi, Gyakute uchi con una y dos manos, hiki otoshi también con una y dos manos y una variante de kaeshi tsuki que permite variar el avance hacia adelante o hacia atrás según requiera la ocasión.

Sensei Vicente nos hizo poner la atención en la continuidad y fluidez que deben tener las técnicas, al tiempo que vamos progresando en la Vía (DO) e ir dejando de lado las pausas técnicas con las que nos desenvolvemos cuando somos practicantes noveles y por costumbre las incorporamos en la práctica como si la técnica fuera de esa manera. Al igual que aprendemos a leer juntado las letras para formar silabas y después palabras, cuando adquirimos soltura, no leemos las palabras haciendo pausas según las silabas que tienen las mismas. De la misma manera, destacó que la fluidez y la continuidad de movimiento deben de ir acompañadas de una gestión eficiente de la respiración.

Tras la práctica inicial, asistimos a un embu de las series Omote y Chudan realizadas por sensei Vicente y Dídac. En ellas pudimos ver los puntos que trabajamos en las técnicas básicas mencionadas anteriormente: fluidez y continuidad de los movimientos en las diferentes katas y el componente no visible, la gestión de la respiración en el desarrollo de las katas. La serie Chudan es más continua, fluida y con un punto de velocidad superior respecto a Omote.

Tras los embu, comenzó la práctica de las katas por parejas entre kohais y sempais, según el nivel de cada uno de los participantes bajo la supervisión de Sensei Vicente. Tras aliviar cierto vacío estomacal degustando unas viandas que nos hicieron reparar fuerzas, continuamos con la jornada vespertina del primer día del curso con la práctica de los kihon en tandoku Gyakute tsuki, Kuri tsuke, kuri hanashi, tai atari, maki otoshi y tsuki hazushi uchi. Al igual que durante la mañana, debíamos poner atención en los aspectos citados anteriormente durante la práctica y por ello realizábamos las técnicas con cierta lentitud pero con fluidez dotando a las técnicas de una continuidad de movimientos que se trasladarán posteriormente en la consecución de las katas.

Posteriormente Sensei Vicente junto a Dídac nos mostraron las series Ran Ai, Samidare y Gohon no midare. En ellas se puede ver como la velocidad de consecución aumenta, la cercanía entre uchidachi y shidachi es mayor y requiere una concentración superior para su
consecución. Se observa como a medida que se progresa en nuestra disciplina, ésta muestra cada vez de manera más evidente su carácter de “jutsu”.Del mismo modo, nuestras aptitudes se van perfeccionando, tanto externa como internamente, en el desarrollo de las katas de jojutsu y por añadidura en la kata de la vida, casi sin ser conscientes de como dicho proceso se va produciendo en nuestro interior, se produce la vía también conocida como “DO”.

Tras el embu, nos dispusimos a practicar las katas según nuestro nivel, enfatizando los aspectos que Sensei Vicente con su supervisión nos iba corrigiendo a cada uno de los asistentes. Finalizada la jornada, tras un día de intenso keiko, nos dispusimos a ir a cenar a un restaurante Sirio. En él compartimos charlas, risas y pudimos compartir experiencias entre los asistentes.

La segunda y última jornada del curso comenzó con los uchikomis de rigor. Esto nos sirvió para desperezarnos a nivel físico y mental y así ponernos manos a la obra de la práctica de los kihon Tai hazushi uchi y Do barai uchi. Nuevamente Sensei Vicente, tal y como nos propuso en la jornada sabatina, nos indicó realizarlos de manera consciente y fluida.

Una vez finalizada la práctica de kihon, pudimos ver un embu de Kasumi Shinto Ryu Kenjutsu. Dentro de nuestro currículo, en Shinto Muso Ryu Jojutsu, realizamos la práctica de otras armas como el Ken, el Tanjo, la Kusarigama y el Jutte.

Posteriormente al embu de kenjutsu, nos dispusimos a practicar según nuestro nivel las katas de las diferentes armas mencionadas anteriormente. Durante la práctica algunos tuvieron la oportunidad de ser instruidos por parte de Sensei Vicente en Katas nuevas según el arma que estuvieran practicando. Como suele ser habitual, los cursos nos dejan mucho material para mejorar la práctica en nuestros dojos.

Por último me dispongo a dar las gracias a los asistentes y en especial a Sensei Vicente Borondo, Menkyo Kaiden de Shinto Musho Ryu Jojutsu, transmisor directo de la línea de Nishioka Sensei, por la práctica y sabias directrices que nos ha brindado durante este curso.

Por Felix Echeandia

Próximo evento: Japan Weekend Barcelona 2020

Este año, el grupo de Shinto Muso Ryu Jojutsu de RANAI DOJO realizará unos talleres de iniciación al Jojutsu (JO-DO) en el Japan Weekend 2020.

El 7 y 8 de marzo 2020 en la Farga L’Hospitalet, será el lugar donde anualmente Japan Weekend toma Barcelona para celebrar un fin de semana repleto de diversión para todos los públicos.

Aquí podéis encontrar el HORARIO de las diferentes actividades. Si deseas más información, no dudes en contactarnos.

Japan Weekend es un encuentro que durante dos días reunirá aficionados al manga, el anime, los videojuegos y la cultura japonesa en general en un recinto lleno de stands de editoriales, tiendas y asociaciones, lleno de talleres, actividades, concursos, actuaciones de populares cosplayers y nuestra exhibición y taller de artes marciales.