Tu postura te define

Tu cuerpo está sometido a la fuerza de la gravedad. A través de la postura, mantenemos un equilibrio entre:

  • la gravedad
  • el eje del cuerpo
  • el punto de apoyo

La gravedad, en física, es una de las cuatro interacciones fundamentales. Por efecto de la gravedad tenemos la sensación de peso, si estamos en un planeta o satélite. La aceleración con que caen los cuerpos (aceleración de la gravedad) es g = 9,8 m/s2).

Las fuerzas g no son una medida de fuerza sino una medida intuitiva de aceleración. Está basada en la aceleración que produciría la gravedad terrestre en un objeto cualquiera en condiciones ideales (sin atmósfera u otro rozamiento). Una aceleración de 1 g es generalmente considerado como equivalente a la gravedad estándar. Al toser, experimentaréis una fuerza de 3,5 g. Aunque sólo durante una fracción de segundo. Si pesáis, por ejemplo, 77 kg, entonces una tos normal se traduciría en una fuerza g muy breve de 269 kg. Una palmada en la espalda: 4,1 g. Desplomarnos en una silla: 10,1 g. Bajar un escalón: 8,1 g. Un estornudo produce 2,9 g. Con él, expelemos aire y gérmenes a más de 160 km por hora. Cuantas más g o “tirones” experimentéis, más posibilidades habrá de que sufráis una lesión. Pero el peligro está en soportar ese tirón durante mucho tiempo. (El club de los supervivientes de Ben Sherwood)

Los ejes del cuerpo son líneas de referencia virtuales que pasan a través del cuerpo humano y se usan para describir la alineación y la topografía de las estructuras anatómicas. … Los tres ejes también definen los tres planos del cuerpo: frontal, sagital y transversal.

El punto de apoyo es un elemento estructural en el que se produce la transmisión de su reacción a una carga, en forma de fuerza sobre el elemento sustentante. Es interesante pensar que el cuerpo humano es como una torre: si la base no está bien sostenida, de una forma u otra el resto del cuerpo se desalineará en algún punto del recorrido de pies a cabeza. Esto nos haría pensar que con un buen punto de apoyo todo está resuelto, pero no.  Un buen equilibrio requiere de una alineación completa de la estructura del cuerpo.

Una mala postura sobrecarga los huesos, los músculos y los tendones. Hacer alguna de estas acciones puede ayudarte: Cambiar de vez en cuando de posición ayudará a descargar tus vértebras; alinear tu cuerpo con una línea imaginaria que vaya de tu coronilla hasta el suelo; repartir por igual el peso entre las dos piernas…

UNA BUENA POSTURA TE HARÁ SENTIR CONFIANZA

Encorvarse es el primer paso hacia una postura de protección de los órganos vitales. Igual que cruzarse de brazos, muestra falta de confianza en uno mismo y falta de apertura ante las personas que tenemos en frente. Pero no sólo eso, la mera postura hace que nos sintamos pequeños, faltos de fuerza, faltos de ganas.

Sentarse de forma correcta puede aportar bienestar psicológicoconfianza autoestima. Richard Petty, profesor de psicología en la Universidad Estatal de Ohio (EE.UU.), asegura en un trabajo publicado en “European Journal of Social Psychology” que una postura correcta da mayor seguridad en los propios pensamientos y en la manera de pensar sobre uno mismo, sean creencias positivas o negativas. Sentarse de forma correcta es un signo de confianza en uno mismo. Por el contrario: mantenerse cierto tiempo con la espalda encorvada refleja inseguridad y hasta aburrimiento. La posición del cuerpo provoca a su vez cambios internos en la toma de decisiones. La postura corporal influye en la forma de pensar de uno mismo y en la opinión que los demás tienen acerca de esa persona.

LA POSTURA “SEIZA”

Al inicio y fin de una sesión de entrenamiento en el dojo siempre se realiza un ceremonial. Cada arte marcial posee el suyo propio. En nuestro dojo normalmente usamos el Seiza, que es una postura muy común en Japón y en las Artes Marciales, que se traduce como “Sentarse de forma Correcta” y corresponde a sentarse sobre los talones.

La manera de realizar el actual Seiza es posterior a la Restauración Meiji, englobada en una de las tantas modificicaciones que se realizaron en la estructura social de Japón. El especialista japonés Hidemasa Yatabe iba más allá concretando la aparición del término en una acción del gobierno estructurado en el período Meiji en el siglo XIX.

Pese a ser una posición considerada ceremonial o respeto, Seiza permite cuidar la espalda y la cintura, mejorando la respiración (e incluso mejora el flujo energético). Hacer seiza es una parte integral y necesaria de muchas artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del té, la meditación (Zazen), y ciertas artes marciales. Seiza es también la forma tradicional de sentarse mientras se está haciendo otras artes como shodō (caligrafía) e ikebana (arreglos florales), aunque con el incremento de muebles de estilo occidental, esto no es siempre necesario.

Si tu estado físico no te permite realizar correctamente esta postura, hay otras variantes que te pueden ayudar.

En resumen: Gana vitalidad con un buen hábito postural.

La meditación en el Budo

Antes de entrar en la temática de éste artículo, hay que definir un par de términos:

  1. RAN-AI:
    1. Formado por dos palabras japonesas RAN y AI cuyo significado seria: armonizar el caos.
    1. Serie de Shinto Muso Ryu Jojutsu. Ésta es la síntesis de las series precedentes Omote y Chudan. Mediante ella nos preparamos para continuar el camino con series de carácter más interno. Podríamos decir que es un punto de inflexión en el que dejamos atrás las primeras series Omote y Chudan, más externas, para prepararnos hacia series que nos irán mostrando la vía interior de SMR Jojutsu.
  2. MEDITAR:
    1. Del latín “meditatio”,  significa “stare médium”, lo que traducido es algo así como “permanecer en el centro”.

Normalmente a lo largo del día, estamos dispersos, en muchos sitios y en ninguno, dando vueltas y vueltas en la periferia de nosotros mismos. Las artes meditativas y también las artes marciales, son un peregrinaje al centro de nuestro ser. Allí el paisaje interior se simplifica, y de pronto, empezamos a sentirnos en paz, en armonía con aquello que nos rodea.

Los caminos para encontrar nuestro propio centro, existen desde los albores de la humanidad, todos ellos intentan conectarnos con la realidad que nos rodea. Entre estos métodos se encuentran las artes marciales tradicionales, las cuales parecieran que únicamente nos llevan a desarrollar únicamente ciertas aptitudes físicas, pero solo en apariencia.

Un arte marcial es un camino (DO), una vía para la autorrealización que va más allá de la forma externa de la realización de las katas y la consecución de kyus y danes. Pareciera que el propósito único fuera la mejora en la destreza del combate, al tiempo que vamos progresando en la vía, bajo la atenta supervisión de nuestro sensei, el cual ha recorrido el camino antes que nosotros. Al tiempo que caminamos, nos damos cuenta que nuestro espíritu se va adaptando hasta caer en la cuenta en un momento dado, diferente en cada practicante, que algo ha cambiado para bien en nuestro interior. A estos momentos los denominamos satori o iluminación. Nuestro antiguo ser ya no es el mismo, ni mejor ni peor, simplemente diferente. Estamos más centrados, más en armonía con el mundo que nos rodea.

Para conseguir esto, debemos tener clara la actitud que ponemos durante la práctica. En el budismo zen existe una palabra que define dicha actitud que debemos tener durante la práctica: MUSHOTOKU. Significa realizar la acción sin apegarse al resultado final. Esto no significa que no debamos querer realizar las técnicas de nuestro arte pretendiendo mejorar, significa realizar la práctica sin espíritu de provecho, sin esa avidez por obtener algo como resultado de la misma.

La práctica de las artes marciales japonesas, se fundamenta en tres principios denominados: Shin (espíritu), Gi (técnica), Tai (cuerpo).

  • Shin: Es el espíritu, el corazón o “kokoro” que debemos poner al realizar la práctica. Debemos realizar la práctica poniendo todo nuestro ser  en ella. Debe ser centrado, ni muy impetuoso, ni muy pasivo. La mirada, la manera de movernos, la mente distraída, nos delatarán y hará que nuestra práctica no sea la correcta y provoque en nosotros frustración o una falsa sensación de logro. Al tiempo que recorremos la vía, nos damos cuenta que el espíritu debe cambiar antes de entrar en el dojo. Cuando llevemos un tiempo realizando la práctica nos damos cuenta que el mismo espíritu que aplicamos en el arte marcial, poco a poco lo vamos incluyendo en nuestra vida diaria sin realizar un gran esfuerzo. Al final desarrollaremos un “kokoro ippai”, un corazón pleno que guiará nuestro camino.
  • Gi: Es el conjunto de técnicas (waza) que desarrollamos durante la práctica a lo largo de toda la vida del arte marcial. Es la teoría del arte marcial practicado, los kihon, las katas… Podemos tener una muy buena técnica, pero sin un buen espíritu que la domine seremos o como una estatua de piedra que simplemente es el reflejo de una forma o como un león con una gran melena en medio de la sabana, orgulloso de su poder pero en la más absoluta soledad al no tener con quien compartirlo. Con esto quiero decir que no solo debemos aprender el conjunto de técnicas, debemos de dotarlas de vida, encadenarlas, dotarlas de un ritmo y tiempo apropiado según requiera el momento de la práctica.
  • Tai: Literalmente lo traducimos como “el cuerpo”, pero tiene  un significado más amplio que la mera presencia física, en Tai debemos incluir la personalidad, la psicología de cada uno. De una manera muy reduccionista, podemos decir que son los rasgos que le definen a uno y la actitud que uno emana frente a su entorno. Como vemos es un concepto dual.

Queda un cuarto principio, un elemento invisible, practicado a cada momento de manera inconsciente. Este elemento es el hilo que aúna los tres elementos anteriormente citados. Hablamos de la Respiración. Si no tenemos una correcta respiración, nuestro espíritu estará disperso, nuestra técnica será deficiente y nuestro Tai inexistente. Nos agotaremos y nos frustraremos. Para entrenar la respiración tenemos innumerables técnicas, pero yo personalmente me decanto por la técnica utilizada durante la práctica de zazen (meditación budista zen) mediante la cual toda acción de inspiración y espiración parte del “Hara”. En términos muy básicos estamos hablando de una respiración abdominal, desde el centro de energía localizado en el bajo abdomen. Evidentemente determinadas técnicas según el arte marcial que practiquemos, exigirán que la respiración siga una determinada pauta según la energía que debamos transmitir a la técnica, pero siempre partirá desde el “Hara” que es el que generará la energía correcta para la práctica.

¿Quién dijo que las artes marciales eran solo dar y recibir golpes? Solo con el silencio interior, conseguimos armonizar el caos, nos anclamos en el aquí y el ahora y fluimos.

Os recomiendo leer el artículo El cerebro de un budoka escrito por Didac Arcas, para una explicación más científica y mejor comprensión de lo explicado en este artículo.

Por Félix Echeandía

Aprendizaje en las Artes Marciales

Durante la realización de la programación de las sesiones por parte del sensei (maestro, profesor, sifu, entrenador, etc.) se abordan los diferentes objetivos a alcanzar en función de la necesidad del alumno, de exámenes, de competiciones, etc. así como la definición de los métodos educativos para llevar a cabo dichos objetivos programados. Estos diseños elegidos se basan en los conocimientos del autor como licenciado en psicología y en su trabajo como educador social, así como en los años de experiencia en el Budo japonés.

ENFOQUES EDUCATIVOS

Se usa el modelo clásico conductista en el que el proceso de aprendizaje del alumno es el resultado de una suma de hábitos que son consecuencia de la imitación y la repetición de una serie de técnicas concretas. Este modelo es el clásico de las artes marciales japonesas basado en “imitación-repetición”.

Por otro lado, se trabaja en el denominado aprendizaje cooperativo, el cual, hace que el individuo llegue a trabajar en grupo de acuerdo a sus posibilidades y además, consigue que el individuo se integre en el trabajo realizando las tareas más positivas para el desarrollo del propio grupo (los alumnos trabajan juntos para lograr una meta común, participan y se hacen responsables de sus contribuciones, y el logro de la meta es mutuo, como por ejemplo los katas por equipos, las exhibiciones, la preparación de exámenes sin el sensei, etc.).

Otro abordaje está basado en la teoría del andamiaje, que se basa en la visión constructivista de Vygotsky con su concepto de zona de desarrollo próximo (ZDP) que trata de la distancia de lo que el alumno puede resolver por sí solo, y lo que podría realizar con ayuda o guía de una persona más capacitada, de esta manera se encontraría su nivel de desarrollo potencial. La información que presenta el maestro al alumno debe estar preparada para saber qué presentar y cuándo presentarla (programación) de manera que se pueda entender y mantenga un orden lógico de dificultad. Como en toda arte marcial, el aprendizaje implica una individualización que reconozca las capacidades de cada estudiante para desarrollar la tarea que se quiera presentar. La función final del sensei es la de apoyar al alumno y proporcionarle progresivamente la libertad cuando vaya adquiriendo el conocimiento (Shu-Ha-Ri).

Trabajos físico-técnicos (ejecución correcta, conocimiento de los movimientos, uso del cuerpo, bunkai, fortalecimiento físico, etc.) se realizan con una metodología Global – Analítica – Global. Incidiendo inicialmente en los aspectos generales de la ejecución, forma, conceptos básicos, etc., pasando por una fase más analítica de contenido y forma, para finalmente, volver a una visión global con todos los aspectos potencialmente integrados. Durante todo el programa, se realiza la repetición de técnicas trabajadas anteriormente, añadiendo paulatinamente elementos nuevos y aumentando la dificultad.

ENFOQUE PSICOLÓGICO

En la parte psicológica, se hace observación directa de las reacciones del alumnado en las sesiones de entrenamiento y fuera de ellas. Se procura realizar ejercicios de relajación y ejercicios de estrés para mejorar las capacidades del alumno en situaciones diversas. Se realizan feedbacks durante y al finalizar las sesiones, y se realizan entrevistas personalizadas con los alumnos. La intención de estas acciones es proveer a los alumnos de habilidades mentales para optimizar su rendimiento y aprendizaje, así como ayudar a entender la manera en que la mente influye en su rendimiento y definir estrategias para lograr los objetivos mutuamente propuestos.

El objetivo final es integrar todos los aspectos trabajados y formar a los alumnos de artes marciales en un sentido más global que específico. El trabajo técnico, físico y psicológico está dividido por graduaciones y capacidades, aunque tienen un objetivo común. La enseñanza individualizada tiene como objetivo prioritario no llegar a conseguir un máximo nivel de homogeneidad, sino buscar el nivel máximo de progreso personal de alumno de cada grupo y el máximo nivel de grupo.

LA PROGRESIÓN DEL ALUMNO

La metodología más usada es la progresión individual mediante la asignación de tareas, ya sean individuales o grupales, ya que es un modelo que se adapta muy bien a los grupos y permite que los budokas trabajen más de forma autónoma, aunque el sensei está controlando la actividad en todo momento. Durante toda la sesión se exponen los conceptos relacionados con la práctica y se demuestran. En todo momento el sensei está a cargo de la transmisión correcta de la información y como ejemplo con la reproducción de un modelo de movimiento ideal. El éxito en la realización de este tipo de tareas consiste en el grado de exactitud con que coincidan modelo y ejecución real; durante la parte final y vuelta a la calma se realizará el feedback para fijar conceptos, aclarar dudas o preparar las posteriores sesiones y objetivos.  

Los criterios de progresión se representan en un cinturón como símbolo de lo que se ha alcanzado en el entrenamiento (técnicas básicas, posición, equilibrio, coordinación, velocidad, fuerza, precisión, efectividad, etc.).

Nuestra metodología se basa en “Sin constancia no hay progreso”. La progresión en el grado, debe suponer un camino hacia el dominio del cuerpo y de la mente. El alumno no solo debe aprender las técnicas y estrategias propuestas en el arte, sino impregnarse de la filosofía y las maneras propias del arte marcial y de la cultura de la que proviene (Budo japonés). A través del pase de grados, no solo se debe mejorar la técnica, sino perfeccionar el carácter y la personalidad del practicante a través de la disciplina y la constancia.

Tanto el instructor como el alumno recibirán la formación directa de expertos nacionales o internacionales en cursos y seminarios, permitiendo a cada nivel, la progresión y el acercamiento a la cultura japonesa a la que debemos el arte marcial que practicamos. La enseñanza continuada y la constancia en los entrenamientos debe proporcionar un progreso físico y psíquico a medio y largo plazo, que sea constatable por el alumno (y el maestro) de forma objetiva y subjetiva, y que le motive para seguir avanzando en su progreso marcial.

Por Dídac Arcas (codirector RANAI DOJO)

Micro vs. Macro

Hoy os proponemos una reflexión de sensei Scott Langley, director técnico de HDKI Karate.

Estoy sentado en el comedor de Roberto Nearon, aquí en Detroit, un encantador amigo y miembro principal de HDKI USA. Lo conozco desde hace muchos años y mi visita anual a su hogar, familia y dojo siempre se siente demasiado breve.

Anoche, después de un largo vuelo transatlántico, estábamos sentados en Miller’s Bar, nuestro lugar habitual de los jueves por la noche cuando llego a Michigan, acompañado del desfase horario que comienza a golpear. Sin embargo, la hamburguesa de queso localmente famosa acompañada con un par de vasos de cerveza (Blue Moon) me ayuda a continuarhasta la hora de dormir. Ahora estoy despierto y descansado después de una buena noche de sueño y listo para una gira de cuatro días por cuatro ciudades de los Estados Unidos.

La conversación de anoche divagó como cualquier conversación de bar debería y a mitad de la noche me encontré citando a ciertos profesores cuyas clases había tomado mientras cursaba Antropología Social en la universidad. Existe la necesidad en cualquier comunidad, cultura o sociedad de tener conexiones muy locales. Estas micro conexiones proporcionan el marco de la red local. La familia es un ejemplo obvio de esto; tu madre, padre, hijo o hija. Estas son las personas en las que confías y que confían en ti a diario. Este es el tejido de nuestra vida interior. Más allá de eso, estamos conectados con nuestra familia y comunidad en general. Nuestras tías, tíos, sobrinas y sobrinos. No es casualidad que en la época colonial los niños de los británicos gobernantes llamaran a los adultos dentro de su comunidad tía y tío, no porque fueran parientes consanguíneos, sino en ausencia de familia, esta convención fue adoptada para hacer que la comunidad fuera funcional. Y luego, finalmente, más allá de la familia, tenemos nuestra comunidad, el maestro de escuela local, el carnicero del pueblo, la línea de vecinos de arriba a abajo de la calle, todos compartiendo una idea compartida de comunidad que sirve de cobijo social. usted puede preguntar ¿Pero qué tiene esto que ver con el karate?

A menudo pienso que mi dojo es mi familia de karate. Hermanos y hermanas en armas, entrenando duro, luchando, luchando la buena batalla. Son mis confidentes, mi círculo íntimo, el lugar donde puedo desahogar mis frustraciones e inseguridades y explicar mis esperanzas y deseos. Más allá de eso, tengo mi familia extendida, en mi caso el HDKI GB e Irlanda. Estos son los chicos que veo con más frecuencia. Son las tías y tíos, las sobrinas y sobrinos de mi familia de pseudo karate. Más allá de eso, pertenecemos a una comunidad más grande, el HDKI, que se ha creado recientemente y esperamos que se expanda de manera sostenible. La comunidad me hace feliz y sé por qué. Un modelo antropológico común para una comunidad exitosa, y con eso quiero decir feliz, es cuando un individuo tiene fuertes vínculos en su hogar. Esto se ve reforzado por un mayor número de enlaces dentro de su comunidad local, aunque sea menos frecuente o generalizado. Sin embargo, la guinda final del pastel, por así decirlo, es que los miembros de la comunidad tengan fuertes vínculos con otras comunidades. Permite la polinización cruzada de ideas, crea grupos y permite a las personas tener un mayor sentido de pertenencia dentro del contexto más amplio del mundo. Si se alcanzan estos tres niveles de conexión, la sociedad, en general, florece.

En mis días en JKS, solía enseñar para un talentoso karateka en Loughborough, cuya familia era de ascendencia india. Su familia era la quintaesencia de los indios británicos modernos, combinando las tradiciones, la cultura y el patrimonio del subcontinente con la sociedad británica. A menudo volaba el viernes, enseñaba el sábado y luego volvía el domingo. La primera noche pasábamos por el pub local, jugando al billar con sus colegas de trabajo, hablando de fútbol (que no tenía idea) y bebiendo cerveza. La noche siguiente estaríamos comiendo “sizzlers”, maravilloso plato de la cocina india que nunca había visto en el menú de ningún otro restaurante indio en el que había estado. Mi formación antropológica despertó de un sueño de amnesia postuniversitaria y pude reconocer la funcionalidad satisfactoria de esta instantánea de la cultura británica moderna. Mi amigo tenía conexiones estrechas y étnicamente específicas en casa y dentro de la comunidad a la que estaba unido. Luego tuvo conexiones más amplias dentro de la comunidad general, dentro del trabajo y dentro del dojo. Luego finalmente tuvo una mayor conexión dentro del mundo más amplio (karate) siendo parte de un grupo internacional. La vida funcionaba como debía funcionar.

Sin embargo, lo que sucede cuando también perdemos un elemento. Imagine ser parte de una familia que vive al otro lado del mundo: los efectos psicológicos de esto en los emigrantes están bien estudiados. Imagina ser parte de una familia unida, pero nunca abandonar las cuatro paredes de la casa, nunca explorar la variedad de ideas, opiniones y vidas más allá de la familia nuclear. Creo que una existencia funcional es un equilibrio difícil de crear y una pequeña inclinación en la dirección equivocada puede volcarse fácilmente en la disfuncionalidad.

Para el karateka, la independencia puede ser una opción atractiva, libre del control de un grupo dominante, ansioso por regular las minucias de la existencia del dojo, pero también resulta en aislamiento. Igualmente aislar es la opción de permanecer conectado con el mundo en general cuando la comunidad local o nacional ha elegido lo contrario. Ambos ejemplos que he visto recientemente en mi vida profesional y simpatizo con las personas involucradas, obligados a tomar decisiones que solo producen grados de pérdida: no hay ganancia cuando no se puede alcanzar un equilibrio. Por supuesto, por un corto tiempo es posible dar la ilusión de una comunidad bien equilibrada. Las redes sociales tienen una manera de hacer realidad la aldea global. La facilidad de conexión, con notificaciones continuas en las redes sociales, una gran cantidad de algoritmos de emoji y google nos permiten vivir dentro de una burbuja que es difícil de explotar. Sin embargo, la verdad existencial que debemos enfrentar es la de una conexión auténtica. Una llamada telefónica de un amigo o un “osu” de un compañero de entrenamiento es infinitamente más valiosa que una llamada de un conocido a tres mil millas de distancia. Realmente creo que no se puede lograr nada solo que no se pueda mejorar en colaboración. Y como dice el proverbio africano, si quieres ir rápido, ve solo. Si quieres llegar lejos, ¡ve acompañado!

Escrito por Scott Langley. Traducido por Dídac Arcas y Juan Manuel Ferrero.

Historia del tatuaje japonés

¿Sabías que los tatuajes ya eran utilizados por pueblos muy antiguos? La gente creía que estos dibujos en la piel los protegerían de los espíritus malignos y otros peligros. Se aplicaban con agujas de hueso y tinturas obtenidas de plantas o tierras coloridas. Era seguramente un procedimiento doloroso, pero llevar un tatuaje era considerado una señal de valentía. Se sabe que se utilizaban tatuajes ya en la prehistoria porque se encontraron momias que conservaban la piel tatuada, como la de un hombre hallado congelado en los Alpes, que vivió hace más de 5,000 años: llevaba grabados 57 tatuajes en su espalda.

LOS ALBORES DEL TATUAJE EN JAPÓN

A juzgar por las estatuillas de barro dogū del período Jōmon (entre el 14.000-400 a.C. aproximadamente) y haniwa (figuras características del período Kofun, desde mediados del siglo III a mediados del siglo VII) que se han encontrado, en Japón la costumbre de tatuarse el cuerpo existía ya en los albores de la historia.

En el período Yayoi (300 a. C.-300 d. C.) los diseños de tatuajes fueron observados y comentados por visitantes procedentes de China, siendo utilizado en algunas partes de Japón para denotar el rango social

Los ainus, indígenas de Japón, son conocidos por haber utilizado tatuajes por motivos decorativos y sociales.

Durante el período Kofun (250-538 d. C.), los tatuajes comenzaron a tener una connotación negativa. En lugar se ser utilizados con fines rituales o relacionados con el estatus social, los tatuajes pasaron a realizarse en criminales como castigo por sus delitos. A los delincuentes se les castigaba más a menudo marcándolos con un círculo tatuado en sus brazos. También se empleaban los tatuajes para determinar las clases sociales (Hinin 非人, Burakumin 部落民).

LA EDAD DE ORO

Durante el período Edo (1600 – 1868 d.c) el sistema de tatuar a criminales evolucionó, y el tipo de tatuaje indicaba el crimen que la persona había cometido (este tipo de castigo estaba reservado para criminales violentos) de forma que su marca en la sociedad sería permanente. Por supuesto, las consecuencias de estas marcas eran de rechazo social. Las familias evitaban tener cerca a gente tatuada, y también eran expulsados de festividades y actividades recreativas. Estos tatuajes eran denominados Bokkei.

En el período Edo, también se dejó de ver el tatuaje no sólo reservado para los delitos graves, sino que se extendió a delitos menos graves. Esto también sirvió para excluir a los delincuentes menores de la sociedad, y empujarlos a los brazos de los grupos criminales que los tatuaban como símbolo de pertenencia. La popularidad en el último período de esta época de varios cuentos y relatos sobre héroes criminales, también aumentó el sentimiento de autoconciencia y del valor de los elementos criminales.

Fue en la época Edo cuando el tatuaje evolucionó hacia sectores de la sociedad que no tenían relación con el crimen, como las cortesanas. La razón de este cambio fue la publicación de unas xilografías de la novela Suikoden, considerada una de las grandes historias clásicas del país. Estos dibujos mostraban escenas de héroes con cuerpos decorados con dragones, flores, tigres e imágenes religiosas. Enseguida la moda del tatuaje inspirado por esta novela se propagó y los artistas de las xilografías comenzaron a tatuar. Para ello, utilizaban las mismas herramientas que tenían para dibujar sobre las planchas. La más característica es la tinta Nara ó Negro Nara que adquiría un tono verde-azulado bajo la piel, algo que ahora se relaciona con los tatuajes de baja calidad.

En la cultura popular las personas con tatuajes eran representadas en los grabados ukiyo-e a través del ideal heroico de “Ayudar a los débiles y plantar cara a los fuertes”. Pronto se convirtieron en objetos de admiración, y alcanzaron una enorme reputación a partir de la primera mitad del siglo XIX cuando el maestro de la xilografía ukiyo-e Utagawa Kuniyoshi creó una serie de grabados inspirados en la novela china Suikoden (Shuihu Zhuan en chino) en la que representó a los protagonistas con el cuerpo completamente tatuado. Los grabados de actores de kabuki tatuados de Utagawa Kunisada también alcanzaron una gran fama poco después. Esta moda se extendió al auténtico kabuki, por lo que en obras como Shiranami Gonin Otoko (Los cinco de Shiranami, 1862) los protagonistas comenzaron a vestir una prenda bajo el kimono que hacía que la piel pareciese tatuada. La influencia del ukiyo-e y del kabuki sirvió de estímulo para que los tatuajes, que ya habían aumentado su escala en el pasado, creciesen más y comenzasen a ser realizados sobre todo el cuerpo.

Esta evolución del tatuaje hace que aparezca una nueva figura, el Horishi, maestro tatuador, que llegó a ser venerado entre los miembros del gremio. Ellos usaban una técnica llamada Tebori, literalmente “tatuaje hecho a mano”, que consistía en perforar suavemente la piel con unas agujas en varas de bambú, dándole la fuerza necesaria con las manos.

EL TATUAJE EN EL JAPÓN MODERNO

En los comienzos del período Meiji, el gobierno japonés, procurando proteger su imagen y dar una buena impresión a Occidente, marginó los tatuajes, y el irezumi pasó a tener connotaciones criminales. Sin embargo, los fascinados extranjeros iban a Japón en busca de las habilidades de los artistas del tatuaje, y el tradicional arte continuó en la clandestinidad. El Gobierno Meiji consideró problemático que en Occidente estas prácticas pudiesen interpretarse como un aspecto primitivo de Japón, y por esto en 1872 decidió establecer una ley que regulara tanto el oficio de tatuador como a las personas que decidían llevar tatuajes. Con el comienzo del siglo XX se impuso entre la sociedad la norma de ir siempre vestidos, por lo que los tatuajes pasaron a ser algo que se escondía debajo de la ropa.

En esta época el tatuaje era discriminado, pero la Yakuza lo usaba como símbolo de lealtad hacia sus jefes y marcaba la posición y estatus dentro del grupo.

El tatuaje fue legalizado por las fuerzas de ocupación en 1945, pero ha mantenido su imagen de criminalidad. Durante muchos años, los tatuajes tradicionales japoneses fueron asociados a la Yakuza y muchos negocios en Japón (baños públicos, gimnasios, etc.) todavía tienen prohibida la entrada a clientes tatuados.

El cerebro de un Budoka

Ya sabemos que la práctica del deporte, en general, proporciona numerosos beneficios, por ejemplo, una investigación publicada en Current Biology concluyó, en 2016, que hacer ejercicio con intensidad media cuatro horas después del estudio favorece la memoria asociativa, que es la que tiene que ver con la segregación de dopamina y noradrenalina, hormonas que contribuyen al proceso de fijación de recuerdos.

Muchos de los alumnos del RANAI DOJO nos comentan que se notan mucho mejor (desestresados, tonificados, recargados de energía…) después de venir a practicar cualquier arte marcial o actividad física que realizan en el Dojo. También nos comentan que cuando están unos días sin venir, se notan más fatigados, con menos energía y más irritables. Parece que ante esas afirmaciones, hay constataciones científicas que corroboran que la actividad física y las artes marciales proporcionan beneficios a corto, medio y largo plazo en nuestro cuerpo.

EL CEREBRO EN LAS ARTES MARCIALES

Según numerosos estudios, las artes marciales no promueven la agresión (Woodward, 2009), de hecho, han sido utilizadas como una modalidad de tratamiento para personas que portan conductas violentas (Twemlow & Sacco, 1998; Vertonghen & Theeboom, 2010) y en pacientes con demencias (Wayne et al., 2014). 

Numerosos estudios sobre las artes marciales se centran en la importancia que tienen en el bienestar general de los seres humanos. Entre sus múltiples beneficios se encuentran: la práctica de la actividad física, el desarrollo de la auto-defensa, el conocimiento y prácticas de habilidades de combate, la auto-cultivación, la disciplina mental, el desarrollo de carácter, la mejoría de la capacidad aeróbica, balance, fuerza, flexibilidad y su uso como alternativa para alguna condición médica que requiera una salida alternativa a su tratamiento, como la obesidad, el cáncer o algunas condiciones psiquiátricas o de la edad adulta (Reid-Arndt, Matsuda & Cox, 2012; Sharpe et al., 2007; Woodward, 2009).

FUNCIONES Y VOLUMEN CEREBRAL

Según Gabriela Orozco Calderón, especialista en Psicología de la Universidad Nacional Autónoma de México, el cerebro es el centro de comando de todo el cuerpo. Es el responsable no solo de que se tenga la capacidad de realizar funciones cognitivamente elevadas, tales como la toma de decisiones, la planeación a futuro en función de metas y la autoconciencia, sino también funciones básicas (como percibir el entorno) e importantes para la supervivencia, como aproximarnos a estímulos potenciales de recompensa (como buscar pareja, comer, beber) o alejarnos de estímulos aversivos que pongan en peligro real o ficticio la vida.

Las diferencias en el volumen cerebral encontradas en practicantes de artes marciales, comparados con personas sedentarias, reflejan un cambio neuroplástico que implica regiones cerebrales que responden al entrenamiento motor; y posiblemente a las demandas que implican estas tareas al usar movimientos complejos, planeación, control y ejecución de un acto que tiene una meta establecida. El incremento observado se debe, según algunos autores, a cambios del flujo cerebral, a la neurogénesis, sinaptogénesis, angiogénsis, a la expresión de proteínas, de genes y a la liberación de factores tróficos inducidos por el ejercicio físico (Lista & Sorrentino, 2010; Van Praag, 2008).

Realizar un ejercicio físico por medio de alguna actividad deportiva permite que el sistema nervioso se vaya moldeando. Jacini y colaboradores (2009) describen en practicantes de judo un aumento significativo del volumen de substancia gris en el lóbulo frontal relacionado con planeación y ejecución motora, en corteza prefrontal dorsolateral (implicada en la memoria de trabajo y el procesamiento cognitivo), giro temporal medial e inferior del lóbulo temporal, áreas paralímbicas relacionadas con los procesos de memoria y de aprendizaje motor; además, se observan cambios en los lóbulos occipital y parietal comprometidos con los procesos visuales asociativos y en la corteza del cerebelo vinculada con el aprendizaje motor. En practicantes de judo, karate, kickboxing y tang-soodoka se encuentra un aumento del volumen de substancia gris en área motora suplementaria, corteza premotora dorsal y en volumen de lóbulo temporal medial; estas áreas están relacionadas con habilidades motoras y con metabolismo aeróbico (Schlaffke et al., 2014).

El hecho de realizar actividades deportivas requiere de una flexibilidad constante en la conducta adaptativa ya que el medio ambiente del arte marcialista es variable y cambiante. Estas adaptaciones reclutan áreas cerebrales responsables de actividades neurales complejas como la percepción, la discriminación de estímulos, la toma de decisiones, la integración multimodal, el proceso de atención, la preparación y ejecución de movimiento (Nakata et al., 2010) y en muchos casos se ha descrito que de estas diferentes áreas cerebrales se tiene distinta actividad dependiendo de si el arte marcialista es experto o no.

BENEFICIOS NEUROPSICOLÓGICOS

Los beneficios neuropsicológicos incluyen mejoras en atención, memoria, habilidades motoras, visoespaciales y resolución de problemas, además de prevención del declive cognitivo (Del Percio et al., 2009; Vargas, Umaña & Rojas, 2002; Muiños & Ballesteros, 2013). Y por sus efectos positivo en variables cognitivas existen propuestas para que las artes marciales formen parte de los programas de estudio en escuelas públicas en norteamerica (Lakes et al., 2013). Estas disciplinas pueden ser practicadas desde la infancia y hasta la tercera edad. Algunas de estas propuestas han descrito que el practicar taekwondo, una hora a la semana durante un año, produjo un aumento en el balance postural, balance estático y la habilidad de orientación motora en adultos mayores y esto se atribuye a mejoras en los sistemas cerebrales responsables de la propiocepción, sistema vestibular y somatosensorial (Van Dijk, Huijts & Lodder, 2013.

Cabe mencionar que realizar artes marciales es gratificante para las personas y esto es un reflejo también de lo que ocurre en el cerebro ya que contamos con un sistema de recompensa cerebral que se activa cuando hacemos lo que nos hace sentir bien (Kalivas & Volkov, 2005). El ejercicio físico en especies infrahumanas libera neurotransmisores, afectando la síntesis y metabolismo de los sistemas centrales  dopaminérgico, noradrenérgico y serotonérgico cerebrales en diferentes zonas cerebrales responsables de la locomoción (striatum, hipocampo, núcleo accumbens, corteza frontal, médula espinal) y recompensa (hipotálamo, hipocampo, corteza cerebral) (Meeusen & De Meirleir, 1995; Meeusen, Piacentini & De Meirleir, 2001). 

Existen evidencias que vinculan la práctica de artes marciales y el deporte, en general, con sensaciones de bienestar o activación de áreas cerebrales implicadas con la recompensa. Szabo y Parkin (2001) indican que cuando se priva de realizar el entrenamiento habitual en karatekas expertos de ambos sexos se pueden observar alteraciones psicológicas del estado de ánimo (depresión, ansiedad,  entre otras) y emociones (irritabilidad, culpa, etc.). Bothe y colaboradores (2013) demuestran que la actividad física activa regiones y sistemas neuroquímicos asociados al sistema cerebral de la recompensa (dopamina, estriado ventral).

MEJORAS EN LA ATENCIÓN Y EL AUTOCONTROL

Las artes marciales consiguen mejorar la capacidad de atención y el estado de alerta de las personas que las practican. De acuerdo a los resultados de la investigación publicada en la revista Frontiers of Psichology, los investigadores determinaron que los resultados se incrementaban en cuanto a la capacidad para mantenerse alerta, la orientación (cambio de atención) y la atención ejecutiva.

El objetivo del estudio era evaluar el control mental de los participantes y poder determinar si las artes marciales en estudio podían conseguir beneficios sobre la atención, ya que son una actividad física que incluye aspectos de la meditación y el mindfulness. Para ello se estudiaron a un total de 48 deportistas adultos, de los cuales 21 solamente practicaban este tipo de deportes, mientras que los 27 restantes no habían tenido nunca un acercamiento. En el experimento no se consideró la modalidad de combate o especialidad que practicaban los participantes, teniendo en cuenta que algunas son más activas y otras más de meditación. El estudio determinó que los artistas marciales que llevaban más de 9 años practicando tenían un control mental más poderoso y una mayor aptitud para hacer frente a situaciones impredecibles al tener respuestas más adecuadas.

Tras una serie de ejercicios de motricidad, reflejos y respuesta, los investigadores comprobaron que quienes tenían mejores puntuaciones eran los que practicaban artes marciales, siendo los que llevaban más de nueve años los más sobresalientes.

EL CEREBRO DE UN CINTURÓN NEGRO

Victoria Gonzales, en el artículo de la revista Muy Interesante expone que un estudio que se publicó en la revista Cerebral Cortex reveló que la materia blanca del cerebro de los “cinturónes negros” se estructura de forma diferente a la del resto de los mortales.

Los investigadores, del Imperial College London, reclutaron dos grupos de voluntarios: los primeros eran expertos en karate con más de diez años de experiencia, mientras que el segundo equipo estaba formado por personas que hacían ejercicio regularmente, pero sin experiencia en artes marciales. Los científicos obtuvieron escáneres de sus cerebros, y midieron tanto la fuerza desplegada como la velocidad del movimiento al golpear. Los resultados revelaron que los karatekas experimentados golpeaban con más fuerza, sus movimientos estaban más sincronizados y mostraban diferencias acusadas en la estructura de la materia blanca del cerebro, en concreto en el cerebelo y en la corteza motora primaria, ambas zonas relacionadas con el control del movimiento.

“Los “cinturones negros” de karate son capaces de coordinar sus movimientos en un nivel muy superior al del resto”, ha explicado Ed Roberts, unos de los autores. “Esta capacidad parece estar relacionada con un ajuste fino de las conexiones neuronales en el cerebro, lo que les permite sincronizar los movimientos de brazos y tronco con mucha precisión”. 

Los científicos afirman que aún es necesario estudiar cuáles son las características de la materia blanca que determinan esta mayor habilidad. “Apenas estamos empezando a comprender la relación entre la estructura del cerebro y el comportamiento, pero nuestros resultados son consistentes con investigaciones anteriores que muestran que el cerebelo desempeña un papel fundamental en nuestra capacidad para producir movimientos complejos y coordinados”.

UNA MEJORA GLOBAL

El ejercicio físico contribuye a mantener una buena salud y a prevenir diversas enfermedades. Incluso, practicarlo de forma regular es una excelente vía para despejar la mente, tomar decisiones y alcanzar el bienestar emocional.

Según Francisco Aboitiz, Ph. D. Profesor Asociado de Facultad de Medicina de la Universidad de Chile “El entrenamiento del karate no debe ser considerado un mero ejercicio físico, sino que involucra además el desarrollo de regiones del cerebro que participan en elementos tan fundamentales como son la memoria, la atención y el balance emocional”. Los investigadores han descubierto que sin importar la edad o la condición, el ejercicio físico tiene efectos magníficos sobre las capacidades de aprendizaje y el bienestar emocional.

Muchos problemas emocionales se regulan y se pueden tratar mejor mediante el deporte y la actividad física:

Incrementa la autoestima porque al realizar actividades para el cuidado del cuerpo y ampliar los límites de exigencia física, también aumenta la percepción positiva que uno tiene de sí mismo.

Incrementa la felicidad por la activación de la producción de endorfinas. Unas sustancias químicas que actúan como neurotransmisores. Su función es la de reducir el dolor físico, y a la vez, crear una sensación de felicidad.

La actividad física es una excelente vía para disminuir la tensión muscular, lo cual incide significativamente en los estados de estrés. El ejercicio físico y el deporte contribuyen en el proceso de reabsorción del “cortisol”, también conocido como “la hormona del estrés”. 

Si se realizan actividades físicas con frecuencia, aumentan varias sustancias químicas en el cerebro que evitan la degeneración de algunas neuronas en una zona llamada “hipocampo”. Dicho de otra manera, el ejercicio físico contribuye a que nuestro cerebro se mantenga funcionando bien día a día y con el paso de los años. 

Autocontrol y mejora en conductas adictivas: por un lado, incrementa la sensación de control sobre el propio comportamiento y por otro, ayuda a construir hábitos de vida saludables y reduce los síntomas del síndrome de abstinencia.

Como hemos comprobado, el estrés diario de una ciudad como Barcelona puede suponer una agresión a nuestro cuerpo y mente. Una de las mejores maneras de solucionarlo es practicando deporte de forma regular. Desde nuestra experiencia, la práctica de un arte marcial te proporciona todos los elementos que cualquier persona necesita para mantener su equilibrio, su centro, su bienestar.

Por Dídac Arcas (codirector RANAI DOJO)

Vacía tu vaso: haciendo espacio para el nuevo conocimiento

Hoy os compartimos una reflexión publicada el 10 abril de 2017 en el blog de KARATE CREOLE de Juan, codirector de RANAI DOJO.

No se si a ustedes también les pasa, pero cuando voy a seminarios de Karate veo recurrentemente un tipo de karateka, por suerte no de manera mayoritaria, que va al seminario a hacer el mismo karate que hace en el dojo, casi-casi ignora las indicaciones del instructor y sigue ejecutando las técnicas como él ya sabe hacerlo, es decir, un entrenamiento más para el que no tendría que haber viajado y pagado la cuota que conlleva un seminario.

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Yo me pregunto ¿por qué? Hace poco oía al Sensei Scott Langley (en mi opinión de los mejores exponentes del Shotokan) donde hablaba de emular el karate de otros , y lo retador que esto era, es más fácil hacer lo que uno sabe que intentar hacer algo en lo que otros son buenos, primera respuesta, nuestros egos no quiere que seamos “malos” en karate. mucho se ha hablado de lo genial que es ser cinturón blanco porque no estás contaminado con información de ningún tipo, viejos hábitos, etc. y puedes aprender de manera “limpia” lo que te enseñan. Estas dispuesto a ser “malo” en karate porque no sabes karate, tu ego en el karate aún o existe (en el mejor de los casos).

Por supuesto los cinturones negros no son los únicos en asumir esta postura, les cuento mi historia brevemente: cuando comencé a entrenar con Dídac Sensei, yo tenía ya un pasado en karate, venia  Venezuela con la SKIF (Cristina Reyes Sensei, Alejandro Castro Sensei, Ishikawa Sensei, Kanazawa Sensei, FVK, Selección de Miranda, etc.) tenía ya el 3er kyu que había obtenido en un examen donde prácticamente me desmayé del calor y la exigencia física. Por suerte para mi, habían pasado unos cuantos años desde mi último entrenamiento y me había olvidado de muchas cosas, pero sin duda estaba ahí el pensamiento “esto yo lo sé hacer” o peor aún “esto se hace así, yo sé cómo se hace”, así que me costó entender que algunas cosas las había aprendido mal, libro de toda responsabilidad a mis antiguos instructores por que evidentemente no soy capaz de acordarme de cómo me lo enseñaron, pero lo que si era evidente es que en mi karate acumulaba mucha tensión, y por alguna extraña razón creía que esto era bueno, era fuerte, era Shotokan. Llego el momento donde fui capaz de desprenderme de “mi vaso lleno de mi Shotokan” y entonces comencé a aprender otros conceptos, de relajación, latigazo, contracción expansión, etc. Sólo cuando decidí vaciar mi vaso pude llenarlo con cosas nuevas.

Lo más fuerte del asunto es que lo he llegado a ver en cinturones blancos, algunos que según mis propias conclusiones provenientes de McDojos y de haber practicado MMA  -alguna clase puntual seguramente- (sin saber que los peleadores de MMA no hacen una disciplina llamada MMA si no varias artes marciales, cada uno las suyas) se les hizo imposible aprender algo nuevo, y a las pocas semanas de entrar se fueron con su ego intacto de vuelta a sus casas donde se jactarán de haber aprendido karate con sus amigos.

Pero independientemente de si lo que sabes de antes te parece “bueno o malo”, no se trata de eso, se trata de que el nuevo conocimiento necesita que le dejes entrar, es un estado mental, Mushin según entiendo. Conciencia de lo que estas aprendiendo sin importar lo que ya sabes, como una esponja seca que absorbe todo el agua que se acaba de derramar. Se trata de darle una oportunidad justa a las nuevas aproximaciones, no segadas por lo que creemos que está bien.

Con esto dicho, he hecho un pacto conmigo mismo, no dudo que a momentos lo romperé consciente o inconscientemente, pero cuando vaya a donde sea a aprender (mis entrenamientos regulares o entrenamientos especiales o cualquier otra situación) me iré con un vaso vació y con una esponja seca para exprimirla en otro vaso cuando llegue a casa.