Esta año nos han invitado a realizar una exhibición en el II National Budokan organizado por @aikido.makoto.oficial dentro de las actividades de la FIRA SAKURA MATSURI 2024 de Sabadell @firasakurasabadell
Nuestra apretada agenda a veces no nos permite participar en todos los eventos a los que nos invitan, pero procuramos asistir siempre que tenemos un hueco, especialmente en este tipo de eventos de gran nivel.
A las 10:30 de la mañana fue nuestro turno en el pabellón. 20 minutos de exhibición de Shinto Muso Ryu Jo-Do en los que pudimos mostrar Jojutsu, Kenjutsu, Tanjojutsu, Juttejutsu y Kusarigamajutsu.
Posteriormente, y después de recibir el diploma acreditativo de participación, nos dirigimos a la Fira para ver las pequeñas tiendas y aprovechamos para comer comida típica japonesa.
Nuestro mayor agradecimiento a Joaquim de Aikido Makoto por invitarnos.
Nos complace anunciar que disponemos de merchandising de nuestra asociación a vuestra disposición. Podéis encontrar diferentes modelos de camisetas, sudaderas, jerséis, tazas, tote bags, mochilas, etc.
El Monte Fuji, majestuoso y enigmático, se alza como un ícono de la cultura japonesa y un destino ineludible para quienes buscan adentrarse en el misticismo y la esencia espiritual del país del sol naciente. Con su imponente silueta coronada por una capa de nieve eterna, esta montaña volcánica no solo despierta la admiración de los viajeros, sino que también se teje profundamente en las creencias sintoístas, las tradiciones marciales y la historia de Japón.
Misticismo en la Montaña Sagrada
Desde tiempos ancestrales, el Monte Fuji ha sido reverenciado como un lugar sagrado en el sintoísmo, la antigua religión autóctona de Japón. Considerado como un kami (espíritu divino) de la naturaleza, el Fuji ha sido adorado como deidad de la montaña, infundiendo un sentido de lo trascendental en cada rincón de sus faldas. Los antiguos japoneses creían que el espíritu del Fuji protegía y otorgaba bendiciones a la tierra y sus habitantes.
El ascenso al pico del Monte Fuji ha sido tradicionalmente considerado un acto de purificación y búsqueda espiritual. Los peregrinos, vestidos en ropas blancas, realizaban la travesía hacia la cima para conectarse con lo divino y encontrar la iluminación. Cada paso en la ascensión representaba una etapa de autodescubrimiento y superación de obstáculos, simbolizando así el viaje hacia la espiritualidad interior.
Sintoísmo y el Vínculo con la Naturaleza
El sintoísmo, arraigado en la conexión entre los seres humanos y la naturaleza, encuentra su expresión más profunda en el Monte Fuji. La montaña es vista como un puente entre el mundo terrenal y el divino, y su presencia domina el horizonte japonés, recordando constantemente la importancia de honrar la naturaleza y los espíritus que la habitan.
La pureza y la simplicidad del sintoísmo se reflejan en los rituales que aún se realizan en los santuarios cercanos al Monte Fuji. Los visitantes pueden experimentar la reverencia por los kami al participar en ofrendas, rezos y prácticas de purificación. La espiritualidad sintoísta evoca un sentido de gratitud hacia la tierra y sus dones, promoviendo una armonía entre la humanidad y el entorno natural.
Artes Marciales y Disciplina
La influencia del Monte Fuji se extiende más allá de lo espiritual y se entrelaza con las artes marciales japonesas. La disciplina, el autocontrol y la perseverancia que se requieren para ascender la montaña encuentran resonancia en las prácticas de las artes marciales. Los valores que impulsan a los practicantes de karate, judo, kendo y otras disciplinas, encuentran paralelismos en el camino hacia la cumbre del Fuji.
Las artes marciales japonesas comparten una conexión con el misticismo del Monte Fuji a través de la búsqueda del dominio personal y la superación de obstáculos internos y externos. La montaña, con su aura de misterio y grandeza, sirve como fuente de inspiración para que los practicantes de artes marciales alcancen niveles más profundos de autodisciplina y autoconocimiento.
El Monte Fuji, con su enigmática presencia y su arraigo en el misticismo, el sintoísmo y las artes marciales, se alza como un símbolo poderoso de la identidad japonesa. Su cima, cubierta de nieve eterna, captura la imaginación de quienes lo contemplan y su historia está entrelazada con las creencias y tradiciones que han dado forma a la cultura de Japón a lo largo de los siglos. Ascender sus laderas es más que una travesía física, es un viaje espiritual que conecta a las personas con lo divino y los valores más profundos de la cultura japonesa. En el Monte Fuji, el misticismo, el sintoísmo y las artes marciales convergen en un abrazo espiritual que perdura en la esencia de Japón.
El Tengu es una criatura mítica japonesa que ha sido objeto de muchas historias y leyendas en la cultura japonesa. A menudo se describe como un ser humanoide con una nariz larga y roja, alas de pájaro y garras afiladas. Aunque a menudo se le representa como malvado, también se cree que el Tengu puede ser un protector de los bosques y las montañas.
El origen del Tengu se remonta al período Heian en Japón (794-1185), cuando se creía que los dioses protectores del bosque y las montañas tomaban la forma de aves de rapiña. Con el tiempo, esta figura evolucionó en la criatura mitad pájaro y mitad humano que conocemos hoy en día.
En la cultura japonesa, el Tengu se ha utilizado como símbolo de fuerza y habilidad en la guerra, así como de sabiduría y conocimiento en la religión y la filosofía. También se le asocia con la protección de los bosques y las montañas, y se cree que puede castigar a aquellos que dañan la naturaleza.
Aunque a menudo se le representa como malvado, en algunas historias el Tengu también puede ser visto como un protector de los débiles y los marginados. En la religión budista, se cree que los Tengu son seres que están atrapados entre el mundo humano y el espiritual, y que pueden ser liberados a través de la práctica del budismo.
El Tengu también ha tenido una gran influencia en la cultura popular japonesa, apareciendo en muchas formas diferentes de medios, desde anime y manga hasta videojuegos y películas. En algunos juegos de rol, el Tengu es una criatura poderosa y misteriosa que puede ayudar o desafiar al jugador, dependiendo de las elecciones que haga.
En resumen, el Tengu es una criatura mítica japonesa que ha sido objeto de muchas historias y leyendas a lo largo de los años. Aunque a menudo se le representa como malvado, también se cree que puede ser un protector de la naturaleza y de los débiles y marginados. Con su larga nariz roja y sus alas de pájaro, el Tengu sigue siendo una figura icónica en la cultura japonesa y un recordatorio de la rica historia y mitología de Japón.
LAS ARTES MARCIALES Y EL TENGU
El Tengu también ha dejado su huella en las artes marciales de Japón. Según la leyenda, los Tengu eran expertos en artes marciales y podían enseñar técnicas de combate a los humanos. Es por eso que en algunos estilos de artes marciales japonesas, se hace referencia al Tengu y se utilizan técnicas que se cree que fueron enseñadas por estas criaturas míticas.
En el arte marcial del Kendo, que se basa en el combate con espadas de bambú, se cree que el Tengu enseñó a los samuráis a luchar con la espada. Además, en algunas escuelas de Kendo, se utilizan técnicas que llevan el nombre de Tengu, como el «men-uchi tengu» (un ataque a la cabeza del oponente).
En el arte marcial del Karate, que se originó en la isla de Okinawa antes de ser importado a Japón, se cree que el Tengu enseñó técnicas avanzadas de lucha a los practicantes de Karate. Además, en algunas formas de Karate, como el estilo Shotokan, se utilizan técnicas que se asemejan a las habilidades del Tengu, como saltos y movimientos acrobáticos.
Otra forma de arte marcial en la que el Tengu ha dejado su huella es el Shinobi, que se basa en técnicas de lucha y estrategia. Se cree que los Tengu enseñaron a estos infiltrados las habilidades como el camuflaje y la infiltración, así como técnicas de lucha sigilosas.
En resumen, el Tengu ha dejado su huella en las artes marciales japonesas a lo largo de los años, ya que se cree que estas criaturas míticas enseñaron técnicas avanzadas de combate a los humanos. Desde el Kendo hasta el Karate y el Ninjutsu, las habilidades del Tengu se han incorporado en algunos estilos de artes marciales y han ayudado a moldear la rica historia de las artes marciales de Japón.
Japón es conocido por su cultura única y sus prácticas que han fascinado al mundo entero. Desde la ceremonia del té hasta el arte del bonsái, Japón tiene mucho que ofrecer. Pero lo que tal vez no se sabe es que la cultura japonesa también tiene una gran cantidad de conceptos que pueden ser aplicados en la vida diaria para mejorarla.
En este artículo, vamos a explorar siete de estos conceptos japoneses que pueden ser utilizados para mejorar la vida diaria.
IKIGAI
Ikigai es un término japonés que se refiere a la razón de ser o la pasión por la vida. El concepto de Ikigai se centra en encontrar un propósito en la vida y trabajar hacia él.
En Japón, se cree que tener un Ikigai es esencial para una vida feliz y saludable. Se dice que el Ikigai es lo que te mantiene motivado y comprometido con la vida. Algunas personas pueden encontrar su Ikigai en su trabajo, mientras que otros pueden encontrarlo en sus pasatiempos o relaciones.
Para descubrir su propio Ikigai, es importante reflexionar sobre lo que le apasiona, lo que le hace feliz y lo que le da sentido a su vida. Una vez que tenga una idea de su Ikigai, puede trabajar hacia él y hacer que forme parte de su vida diaria.
SHIKATA GA NAI
Shikata ga nai es una expresión japonesa que significa «no hay nada que se pueda hacer al respecto». Se utiliza para aceptar una situación difícil o desafortunada sin resistencia.
Aunque puede parecer resignado o fatalista, el concepto de Shikata ga nai se basa en la aceptación de la realidad tal como es y la adaptación a ella. En lugar de resistirse a lo inevitable, se trata de encontrar maneras de hacer frente a la situación y seguir adelante.
Al aplicar el concepto de Shikata ga nai en la vida diaria, se puede aprender a aceptar las cosas que no se pueden cambiar y enfocarse en lo que se puede hacer para mejorar la situación.
WABI-SABI
Wabi-sabi es un término japonés que se refiere a la belleza de la imperfección y la transitoriedad. Se centra en la apreciación de las cosas simples y naturales que se desgastan con el tiempo, como una taza de té o un jardín de piedra.
En lugar de buscar la perfección, el concepto de Wabi-sabi fomenta la aceptación de la imperfección y la valoración de la belleza que se encuentra en las cosas que son auténticas y únicas.
Al aplicar el concepto de Wabi-sabi en la vida diaria, se puede aprender a apreciar la belleza en las cosas simples y naturales que nos rodean, y a encontrar la felicidad en lo que ya tenemos en lugar de perseguir la perfección.
GAMAN
Gaman es un término japonés que se refiere a la perseverancia y la paciencia en tiempos difíciles. Se centra en la idea de soportar el dolor y la dificultad con dignidad y fuerza. En Japón, el concepto de Gaman es especialmente importante en tiempos de desastres naturales, como terremotos o tifones. En lugar de rendirse ante la adversidad, el concepto de Gaman fomenta la resistencia y la perseverancia.
Al aplicar el concepto de Gaman en la vida diaria, puedes aprender a enfrentar los desafíos con determinación y fortaleza, en lugar de dejarte abatir por ellos.
OUBAITORI
Oubaitori es un término japonés que se refiere a la práctica de tomar algo que ha sido desechado o descartado y transformarlo en algo nuevo y valioso. También se puede traducir como «reciclar para la reutilización» o «rescatar y usar».
Este concepto se basa en la idea de que nada debe ser desperdiciado y que todo puede tener un propósito y valor, incluso si originalmente fue considerado como basura o inservible. La práctica del Oubaitori fomenta la creatividad y la innovación al alentar a las personas a buscar formas de reutilizar y transformar objetos que podrían haber sido descartados.
En la cultura japonesa, el Oubaitori se ha utilizado durante siglos para transformar objetos cotidianos en obras de arte. Por ejemplo, los japoneses utilizan la técnica del Kintsugi para reparar piezas de cerámica rotas, en lugar de descartarlas. Esta técnica consiste en unir las piezas rotas con una mezcla de resina y polvo de oro, creando una pieza única y hermosa con las cicatrices de su pasado aún visibles.
KAIZEN
Kaizen es un término japonés que significa «mejora continua». Se trata de un proceso gradual y constante de mejora que se aplica a todos los aspectos de la vida, desde el trabajo hasta la vida personal. El concepto de Kaizen se basa en la idea de que incluso los pequeños cambios pueden tener un gran impacto a largo plazo.
La aplicación del concepto de Kaizen en la vida diaria puede implicar la realización de pequeños cambios en la rutina diaria para mejorar la eficacia y la productividad. Por ejemplo, si una persona desea mejorar su salud, puede comenzar haciendo pequeños cambios en su dieta o agregando una caminata corta a su rutina diaria. Estos pequeños cambios pueden parecer insignificantes al principio, pero a largo plazo, pueden tener un impacto significativo en la salud y el bienestar de la persona.
El concepto de Kaizen se aplica ampliamente en los negocios japoneses y se considera una práctica esencial para mantener la competitividad y la eficacia a largo plazo. Las empresas japonesas utilizan el concepto de Kaizen para mejorar continuamente sus procesos y productos, lo que les permite mantener una ventaja competitiva en el mercado.
GANBATTE
Ganbatte es un término japonés que se utiliza para alentar y motivar a alguien a hacer su mejor esfuerzo. Se puede traducir como «haz lo mejor que puedas» o «da lo mejor de ti». El concepto de Ganbatte se basa en el enfoque japonés de trabajar duro y hacer un esfuerzo sincero para lograr objetivos.
La aplicación del concepto de Ganbatte en la vida diaria puede implicar la adopción de una actitud positiva y perseverante hacia los objetivos y desafíos. En lugar de darse por vencido ante la adversidad, una persona que practica el concepto de Ganbatte se esforzará por superar los obstáculos y lograr sus objetivos.
El concepto de Ganbatte se utiliza ampliamente en la cultura japonesa, desde el deporte hasta la educación y el trabajo. En Japón, se alienta a los niños a esforzarse al máximo en la escuela y en sus actividades extracurriculares para lograr sus objetivos. En el lugar de trabajo, se espera que los empleados den lo mejor de sí mismos para cumplir con sus tareas y contribuir al éxito de la empresa.
En Japón existe el concepto de Satsujinken 殺人剣 y Katsujinken 活人剣, que se pueden traducir respectivamente como «La espada que da la muerte» y «La espada que da la vida».
<<Mirando los acontecimientos acaecidos en mi vida, comprendo que comencé a entender el camino del guerrero cuando empecé a sentir compasión.>> Miyamoto Mushashi
Básicamente estos conceptos se interpretan respecto a la decisión que ha de tomar la persona que lleva la espada: si la utiliza para dañar a los demás, o por el contrario, mantener al oponente en vida o con el menor daño posible para repeler la agresión.
Para entender estos términos, es importante conocer su origen y su contexto histórico. Satsujinken y Katsujinken surgieron durante el período Edo de Japón (1603-1868), un período de estabilidad política y económica en el que las artes marciales y la cultura del samurai florecieron.
En ese entonces, la espada era una herramienta fundamental para los samuráis, tanto como un arma como una herramienta simbólica de su estatus social. Los samuráis entrenaban arduamente en el manejo de la espada para estar preparados para la defensa personal y para servir a su señor feudal. Además, la filosofía samurái consideraba que el uso de la espada era una expresión del espíritu del guerrero y que debía ser usado con responsabilidad y honor.
Satsujinken y Katsujinken se refieren a la intención o el propósito detrás del uso de la espada. Satsujinken se utiliza para describir el uso de la espada con el propósito de matar a un oponente, mientras que Katsujinken se refiere a su uso para incapacitar a un oponente sin causar la muerte.
Es importante señalar que ambos términos se refieren a la intención detrás del uso de la espada y no a la técnica en sí misma. Es decir, no existe una técnica específica que se pueda clasificar como Satsujinken o Katsujinken. La técnica depende del practicante y su habilidad para controlar la espada.
El concepto de Katsujinken también se extiende a la idea de que el practicante de la espada tiene la responsabilidad de proteger a los débiles y de no utilizar su habilidad con la espada para causar daño innecesario. Por otro lado, el uso de Satsujinken se considera una última medida en caso de que la vida del practicante o de otra persona esté en peligro inminente.
A mi parecer, hay intrínseco un concepto de moral y de evitar el daño innecesario en una acción. Si entendemos que no se puede catalogar a ningún individuo como “bueno” o “malo”. Aunque los términos Satsujinken y Katsujinken se originaron en la práctica de la esgrima y están vinculados a la intención detrás del uso de la espada, sus conceptos pueden ser aplicados en muchas situaciones cotidianas y en la vida diaria. Todo ser humano es capaz de actuar con nobleza, así como también, con maldad por lo que el bien y el mal no son cualidades absolutas, sino relativas. Un acto puede ser malo o bueno según el impacto que cause en uno como en otros. Si extrapolamos este concepto más allá de un entorno de combate, marcial o de batalla, y lo llevamos a las acciones y pensamientos del día a día, el concepto de «dar la vida» y «dar la muerte», se puede convertir en algo más.
En la vida diaria, el concepto de Katsujinken se puede aplicar en situaciones donde se requiere el uso de la fuerza o la violencia, como en el caso de la defensa personal. En estas situaciones, la habilidad y el conocimiento de la autodefensa son fundamentales para garantizar la seguridad y la protección de uno mismo y de los demás. Sin embargo, también es importante tener en cuenta la responsabilidad que se tiene al usar la fuerza y la necesidad de limitar su uso a la medida necesaria para detener una amenaza.
Además, el concepto de Katsujinken puede ser aplicado en el trato diario con las personas. La compasión, la empatía y la consideración hacia los demás pueden ayudar a preservar la vida emocional y psicológica de las personas, así como a crear relaciones saludables y respetuosas. La habilidad para comunicarse de manera efectiva y resolver conflictos de manera pacífica también puede ser considerada como una expresión de Katsujinken.
Por otro lado, el concepto de Satsujinken se puede aplicar en situaciones donde la vida está en peligro inminente. Por ejemplo, en el caso de un médico que tiene que tomar una decisión difícil y rápida para salvar la vida de un paciente. En este caso, el médico tiene la responsabilidad de hacer lo necesario para garantizar la vida del paciente, incluso si eso implica tomar decisiones difíciles o dolorosas.
También se puede aplicar el concepto de Satsujinken en situaciones donde se trata de proteger a otras personas. Por ejemplo, en el caso de un policía que tiene que usar la fuerza para detener a un criminal armado y peligroso. En esta situación, la vida del policía y de las personas que están en peligro está en riesgo, por lo que el uso de la fuerza para proteger a las personas puede ser necesario.
En general, los conceptos de Satsujinken y Katsujinken son una llamada a la responsabilidad y la reflexión sobre nuestras acciones y decisiones. Estos términos nos recuerdan que nuestras acciones tienen consecuencias y que es importante considerar cuidadosamente el impacto que tienen en los demás. En la vida diaria, podemos aplicar estos conceptos para garantizar la seguridad y la protección de las personas, así como para crear relaciones saludables y respetuosas con los demás.
Nishioka Sensei, maestro de Shinto Muso Ryu Jojutsu escribe al respecto: <<En Japón tenemos las palabras «Katsujin-ken» (espada que da la vida) y «Satsujin-ken» (espada que da la muerte). Creo que estas palabras describen los resultados de dos escenarios distintos: cuando se busca que las técnicas se centren en el seishin (espíritu/alma) y cuando sólo se buscan técnicas sin seishin. En mi opinión, enfatiza la idea de que, ahora que has decidido aprender a utilizar la espada, tienes que convertirte en un «Katsujin-ken» y no en un «Satsujin-ken».>> – Extracto del libro de Nishioka Sensei, Jodo Jikai. «Sobre el waza (técnica) en el Jo: Seishin y técnica».
El Hanami es una antigua tradición japonesa que se remonta a más de mil años atrás. Hanami significa «mirar las flores» y se refiere a la costumbre de contemplar los árboles de cerezo en flor, conocidos como sakura, que adornan los parques y jardines de todo el país. Durante este tiempo, los japoneses salen a los parques y hacen picnics bajo los árboles florecidos mientras disfrutan de la belleza de la naturaleza y la compañía de amigos y familiares.
El Hanami es una de las tradiciones más importantes de la cultura japonesa y se celebra en todo el país desde finales de marzo hasta principios de mayo, según la época en que florecen los árboles de cerezo en cada región. Es un evento muy esperado por los japoneses, que lo consideran como una oportunidad para conectarse con la naturaleza y disfrutar de la belleza efímera de los sakura.
La tradición del Hanami se originó en la época de la dinastía Nara (710-794), cuando los aristócratas japoneses realizaban festivales y reuniones para celebrar la floración de los cerezos. Con el tiempo, esta costumbre se extendió a toda la población y se convirtió en una de las festividades más populares de la cultura japonesa.
En la actualidad, el Hanami sigue siendo una tradición muy arraigada en Japón y miles de turistas de todo el mundo viajan al país para disfrutar de la belleza de los sakura. Sin embargo, no es necesario viajar tan lejos para experimentar el Hanami. En España, también es posible disfrutar de la floración de los cerezos en algunos lugares.
En España, la floración de los cerezos se produce a principios de primavera, alrededor de marzo y abril. Aunque no es tan espectacular como en Japón, la floración de los cerezos españoles también es un evento muy esperado por los amantes de la naturaleza y la cultura japonesa.
Uno de los lugares donde se puede disfrutar del Hanami en España es en el Valle del Jerte, en Extremadura. El Valle del Jerte es famoso por sus cerezos en flor y cada año atrae a miles de turistas que vienen a contemplar la belleza de los árboles en flor. Durante la temporada de floración, el valle se convierte en un mar de flores rosadas y blancas que crea un paisaje impresionante.
Otro lugar donde se puede disfrutar del Hanami en España es en el Parque del Retiro, en Madrid. El Retiro cuenta con varios árboles de cerezo que florecen en primavera y es un lugar ideal para hacer un picnic bajo los árboles en flor. Además, el Retiro cuenta con una réplica del Templo de Debod, un templo egipcio que fue donado a España por el gobierno egipcio y que ofrece una vista impresionante durante la puesta de sol.
En Barcelona, también se puede disfrutar del Hanami en el Parque de Cervantes. Este parque cuenta con más de 200 cerezos japoneses que florecen en primavera y es un lugar ideal para hacer un picnic bajo los árboles en flor.
Durante nuestra participación, realizamos un embu de Shinto Muso Ryu Jojutsu y un taller de Karate Shotokan.
Estamos muy agradecidos a Joaquim Suarez de Aikido Makoto por invitarnos a estos eventos y poder hacer visible las artes marciales tradicionales japonesas.
Durante nuestra práctica en Shinto Muso Ryu Jo o en cualquier otra escuela tradicional de artes marciales japonesas (koryu), hay algunos conceptos que pueden ser comunes durante la ejecución de los Kata o formas preestablecidas.
Pascal sensei hace mucho hincapié en algunos de estos conceptos que nos permiten comprender y mejorar nuestro entrenamiento. En cada curso europeo o internacional se acostumbran a explicar cada uno de estos aspectos del Kata.
KATA KEIKO (形稽古): Entrenamiento de Kata.
Kata ni Shitagau (形に従がう): Sigue la Kata. En una situación de combate podrían pasar muchas cosas diferentes, pero Kata es Kata y debe respetarse.
Hyôshi (拍子): Ritmo.
Ki musubi (気結び): Ligar las energías. Como si estuviéramos atados por un hilo con nuestro contrincante, todos los movimientos que hacemos deben ser una respuesta coherente y deben provocar otra de igual coherencia.
Ki Ai (気合): Energía unificada. Ayudamos con la voz para mejorar el control, precisión y quizás incluso causar una fuerte impresión al oponente. También ayuda a poner la fuerza en el abdomen.
Ko Kyû (呼吸): Respiración. Lo suficientemente eficiente para soportar los movimientos y sincronizada con el ritmo del combate, sin comprometer nuestra capacidad de reacción.
Shisei (姿勢): La postura. La mirada, la postura del tronco, la respiración y el estado mental son algunos de los puntos clave del Shisei.
Ki-Ken-Tai-Ichi (気剣体一): Energía, espada y cuerpo a una. La coordinación, conocer la fuerza exacta que necesitamos para realizar las técnicas con el objeto externo que es nuestra arma.
Jun Jo (順序): El orden. El orden es importante a la hora del aprendizaje, de lo contrario acabaríamos haciendo de esa manera técnicas de las que todavía no entendemos los fundamentos.
Kime (決め): Definición. El control del estado final de nuestros movimientos. Cuando nuestro Kime es lo suficientemente bueno deberíamos ser capaces de controlar nuestro movimiento con un margen de pocos centímetros.
Te no Uchi (手の内): Forma de coger. Las manos son el vínculo entre nuestro cuerpo y el arma. La habilidad de poder que la espada o el jo funcionen como una parte más de nosotros.
Hasuji (刃筋): Línea de corte. Cuando cortamos con la espada o con el jo no basta con poner la espada. Un buen corte mantiene la espada en un plano dirigido en todo momento al objetivo.
Maai (間合): Distancia. En una situación de combate conocer el intervalo con el oponente es clave, tanto en las distancias como en los tiempos.
Riai (理合): Lógica y armonía. Más concretamente, es la lógica y el razonamiento de cada una de las técnicas y movimientos dentro del propio Kata y del sistema, y es en cierta forma el fundamento de una escuela de artes marciales.
Zanshin (残心): Espíritu en alerta. Mantener el estado de alerta es esencial mientras hacemos las técnicas, y hasta cierto punto desde que entramos en el dojo.
Me Tsuke (目付): Pegar con los ojos/Pegar la mirada. No dejar nunca de mirar hacia el adversario es clave para percibir lo que pasa, pero tampoco debemos perder la visión global de lo que nos rodea.
Kamae (構え): Postura de combate. Diferentes posturas pueden perseguir diferentes impresiones en el oponente, ofrecer puntos aparentemente débiles o permitir movimientos específicos.
La máscara Hannya (般若) es una de las más conocidas y utilizada en el teatro japonés Noh, que representa a un demonio celoso. Se caracteriza por dos cuernos afilados que salen de su pronunciada frente, unos ojos metálicos y una boca llena de dientes con unos largos colmillos. Su expresión es simultáneamente demoníaca, enojada, aterradora, atormentada y triste.
En el teatro Noh, todos los artistas son hombres, por lo que para interpretar el papel de mujer, se ponían máscaras y atuendos característicos femeninos: la naturaleza de un personaje es señalada por su traje, muy elaborado, y sobre todo por su máscara, más pequeña que el tamaño real. Solo los actores shite se ponen máscaras, siendo capaces de concentrar la esencia del personaje que interpretan y de esta forma alcanzar una mayor profundidad emocional.
Esta máscara de Hannya en concreto, representa una mujer humana, que cuando es traicionada, enfadada y celosa, se convierte en un Oni (demonio). La máscara es blanca si representa un estatus aristocrático, roja si representa la clase baja y oscura si representa un demonio. Cuando son usadas por un actor experimentado, las máscaras poseen la habilidad de representar distintas emociones de acuerdo a la postura de la cabeza y a la iluminación.
Los Oni son criaturas del folclore japonés que comparten muchas similitudes con los demonios y ogros occidentales. Son personajes populares en el arte, literatura y teatro japoneses. Los demonios Oni se reflejan en estas máscaras que simbolizan, precisamente, la creencia en este mundo espiritual. La función de estos demonios es la de castigar y atormentar a quienes son malvados e injustos. Así, hay Oni malos, pero también los hay buenos y que simbolizan la protección.
Los tatuajes de máscaras Hannya son muy populares en el tattoo tradicional japonés, y pueden significar la representación de nuestra parte más oscura, la que se deja llevar por los celos y la melancolía, un poco nuestro «demonio interior».
RANAI DOJO 